..續本文上一頁堪爲聞器。若具其叁，則于法師所有衆德，見爲功德不見過失。猶非止此，即于聽衆所有功德，亦即于彼補特伽羅，見爲功德非見過失。若不完具如是器相，說法知識雖極徧淨，然由聞者過增上故，執爲有過。于說者過，反執爲德。”
“《釋論》解雲”，解釋《四百論》的一個《釋論》，他就解釋，那麼我們就看他的注解。“說具叁法堪爲聞器”，就是說，《四百論》裏邊說，具足叁個法的可以是聽聞的弟子的根器，否則的話不是器。不是器那就水倒下去漏掉了，不行了。那麼獅子乳呢，一定要琉璃做器，其他的瓦的要炸掉的。所以說不是器的話，不但是盛不住，反而自己都炸掉了。
“若具其叁，則于法師所有衆德，見爲功德不見過失”，那麼這個叁個功德有的話，那麼法師就是善知識，他有的功德你能看到，這是真是功德，不是當作過失看了。看不清楚的呢，把功德當過失，過失當功德，那就搞錯了。沒有這叁個功德的話，這個弟子就搞錯。
“猶非止此”，不但如此啊，“即于聽衆所有功德，亦即于彼補特伽羅，見爲功德非見過失”，不但是對法師，他的功德不能看做過失，要見到是功德，就是聽衆，在聽講的其他那些人，他們的功德也不能把他們，“彼補特伽羅”，就是聽衆，他功德是功德，不是過失。要看清楚，不要把功德看成過失，不要把過失看作功德。
“若不完具如是器相”，假使這叁個條件不夠，不成爲器的話，“說法知識雖極徧淨，然由聞者過增上故，執爲有過”，那麼這個法師雖然極清淨的，沒有過失的，但是聞者他本身自己有過，就看到他有過失。那就是有色眼鏡，你戴的是黑眼鏡，看到的都是黑漆漆的，本來是潔白的你看成是黑的，那麼過不在法師身上，在你自己身上。
“于說者過，反執爲德”，有的時候，那些說法的他有過失，你反執爲是功德。爲什麼？跟你相應，認爲這是對的嘛，那麼你本身有過嘛！所以說，不具備這叁個條件的話，功德會當成過失，過失會當功德，全部顛倒了。
所以說，聽者，能學者也要有條件的，具足這叁個條件，才夠格做個學者。這叁個條件沒有的，不夠格，學了也沒有用。反而來毀謗，把過失當功德，把功德當過失。這裏所說的法師，聽衆當然同樣也在裏邊。
是故縱得完具一切德相知識，然于其師亦難了知。若知彼已能親近者，必須自具是諸德相。
所以說，即使你得到了完具一切功德的善知識，就是我們前面說的具足十個功德的善知識，即使你碰到了，但是你也不知道他有那麼的功德。
“若知彼已能親近者”，假使說你要知道善知識確實有功德而能親近他的，那你必須自己要有弟子的叁個德相。弟子的叁個德相沒有，即使碰到善知識，你也不知道他是善知識。即使他功德具足的，你當他過失很多，這個沒有用了。所以弟子沒有這叁個條件呢，擇師你擇不來的，選擇不了的，你選的標准不對的。那麼碰到善知識在你面前呢，你還不知道，你當他是過失很大，還要誹謗。
那麼這叁個條件是什麼？下面會慢慢的一個一個講了。這個一段是講做弟子的，能依的學者決定要有叁個功德；如果沒有的話，善知識會當面錯過，不但錯過，甚至會誹謗他是過失。
其中正住者，謂不墮黨類，若墮黨執，由彼蔽覆不見功德，故不能得善說妙義。
“其中正住者”，那麼叁個條件，第一個正住，什麼呢？“謂不墮黨類”，不要心裏有黨的思想，什麼“黨”呢，就是自己的宗派見。
“若墮黨執，由彼蔽覆不見功德，故不能得善說妙義”，假使說你有黨執，你執著自己的宗派是對的，善知識說的是不對的，跟你不一樣的。那麼“由彼蔽覆”，由這種黨執把你蓋住了，善知識的功德看不到了。
“故不能得善說妙義”。即使他說得很好，有很深妙的意思，你還得不到。因爲你這個黨執把他蓋覆掉了，功德當過失了，妙義也得不到了。
如《中觀心論》雲：“由墮黨惱心，終不證寂靜。”
因爲你墮黨，有黨執在心裏邊，惱害了自己的心，你要證到寂靜的涅槃，那是做不到的。因爲你黨執的心有偏執，聽的善法不能如量的接受，你怎麼證呢？
墮黨類者，謂貪著自宗，瞋他法派。應觀自心，舍如是執。
什麼叫墮黨類？下邊就說了。“謂貪著自宗，瞋他法派”，自己的宗派執爲第一，其他的派就瞋恨，人家有功德就誹謗了。
“應觀自心，舍如是執”，那麼你應當反照自己的心，把這種黨執要舍掉，才能夠公正地去聽法。以黨執的心去聽的話，絕對是偏見，絕對得不到妙義的。
《菩薩別解脫經》雲：“應舍自欲，敬重安住，親教軌範，所有論宗。”
“《菩薩別解脫經》雲”，菩薩戒的一個經。“應舍自欲，敬重安住，親教軌範，所有論宗”，那麼把自己的欲要放下，自己歡喜什麼要放下。要什麼呢？要恭敬尊重而且“安住”于“親教軌範”的，善知識的“所有”的“論宗”。
他怎麼講的，要敬重他，要恭敬他，要尊重他，要安住，就是安住于他所講的論宗裏邊。不要把自己的東西拿出來把他頂住了，那就是不能，既不敬，又不重，又不安住，那你聽了法你就沒有用了。這是第一，“正住”，心裏不要有偏見，沒有黨執，黨類的執不要有。
若念唯此即完足耶。
單是沒有黨執是不是夠了呢？
雖能正住，若無簡擇善說正道、惡說似道二事慧力，猶非其器。故須具慧解彼二說，則能棄舍無堅實品取諸堅實。
單是一個正住，沒有黨執，就是心沒有邪執，沒有偏執，是不是夠呢？還不夠！就是假使你沒有智慧，沒有一種“簡擇善說正道”，這個說的是“正道”，是“善說”，那個是“惡說”，說的是相似佛法。那麼這個二個事的簡別力的智慧沒有的話，“猶非其器”，還不是聽法的器。所以說要“具慧”，要有智慧。“解彼二說”，“解”，能夠了別這是善說，正法和這是惡說、似法，這個能力要有。“則能棄舍無堅實品”由這個能力，“無堅實品”，不是重要的就把它放下。“取諸堅實”，那是心要、重點的東西把它抓住。有的人他沒有簡別力，把一些不重要的抓了很多，重要的舍掉了，忘掉了，那沒有用。甚至于把錯的、不需要的東西你抓住，要的，珍貴的他不要了。所以說沒有這個智慧，聽法也沒有用。
那麼我們現見很多聽法的人他智慧太少了，聽下去的時候得益也不大的。因爲他聽哪個都是對的，這個人講也對，那個人講也對，到底哪個錯？哪個對？他搞不清楚的，這樣聽了沒有用的。如果你說信*輪功的，那是偏黨了，他祗會認爲他對的，你說的都不對的。那這樣的人你根本聽不進去的。那麼沒有智慧也不行的。所以說，我們說要有智慧。沒有智慧，我們中國人總有這個看法，這個人老實就是好的。就是老實，就是不壞嘛，就是好人，他是可靠的，可相信的。但是印度就不一樣，印度我們說看一看，斯裏蘭卡的那些翻譯，都是強調要有智慧。沒有智慧，再老實會上當。我們現在也有這個話：“老實就是笨蛋的一個好聽話”，這個人很老實就是很笨，沒有智慧的。
我們說，老實就是不奸詐是好的，但是沒有智慧不行的。貪瞋癡，有貪有瞋固然不好，有癡也不好。不要認爲我們中國人的標准，癡沒有關系的，不貪不瞋好了。癡好象過失不大，其實很大，過失極大。不要有癡，沒有智慧是不行的。所以佛教裏邊強調智慧，佛是覺，覺是智慧，沒有智慧怎麼覺呢？
若念僅具二德足耶。縱有此二，若如畫中聽聞法者，全無發趣，仍非其器。故須具有廣大希求。
“若念僅具二德足耶”，那麼再進一步說，是不是單單有前面兩個正住、具慧夠不夠呢？
“縱有此二，若如畫中聽聞法者，全無發趣，仍非其器”，你說這兩個有了夠不夠呢，那麼縱使你這兩個具備了，但是如畫中聽聞法的，畫一個畫，又在講經，這個畫的聽經的人，他“全無發趣”，就是說沒有意樂心的，他是畫出來假的，做做樣子的，那個有啥用處呢？如果我們說講經，擺了很多的偶像，就是這個做人的樣子，坐在那裏，有沒有用處啊！他又沒有意樂心，他又不要聽經，這個毫無用處。所以說像這樣子畫一樣的，畫出來聽經的人一樣的東西，根本內部沒有意樂心的，“全無發趣”的，還不是器。
所以還要加一個，“具有廣大希求”，有求法的意樂心的。那麼這個才是具備了能學的條件，那就是說，要正住、要具慧、還要希求。
《釋》中更加敬法法師、屬意二相，開說爲五。
“《釋》中更加敬法法師”，一般說是月稱論師著的，他又加一個要“敬法法師”，不但是具備正住、具慧、希求，還要敬重法跟能說法的法師。“屬意”，一心聽，“屬意”就是一心屬耳地聽，一心地聽。還要加這兩個。
那麼總的來說，變了五個了。前面說的，《四百論》是叁個，《釋論》裏邊又加了二個，五個。那麼宗大師把它綜合起來，他說可以合成四個。
若如是者可攝爲四，謂于其法具大希求，聽聞之時善住其意，于法法師起大敬重，棄舍惡說受取善說。此四順緣謂具慧解，棄舍違緣謂正直住。
“若如是者可攝爲四”，那麼哪四個呢？“謂于其法具大希求”，這是希求，對法有意樂心的，你沒有意樂心的，你坐在那裏，他也不想聽，那聽不進去沒有用的。那麼第一個就是有意樂心的，有希求的心。
“聽聞之時善住其意”，屬耳屬意，聽的時候一心專注，一心專一地聽。
“于法法師起大敬重”，就是對于法法師起極大的尊重。
“棄舍惡說受取善說”，智慧。那些惡說、不好的東西，能夠棄舍，那些好的、善說要接受。
那麼這個宗大師歸納的四個。前面的不是還有具慧、正住不要了嗎？這個還是包在裏邊的。“此四順緣謂具慧解”，能夠做到的順緣就是具慧解。這個四個它的違緣，把它舍棄的正直住，那就是說不偏黨，把四個違緣都去掉了，有智慧，這個四個就做得到了。那麼這個還是包在裏頭。雖然分了四個，五個東西還是全的。
那麼這裏邊有叁個樣子，《四百論》說的叁個，《釋論》加了二個…
《廣論講記(一)(道前基礎一)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…