..续本文上一页堪为闻器。若具其三，则于法师所有众德，见为功德不见过失。犹非止此，即于听众所有功德，亦即于彼补特伽罗，见为功德非见过失。若不完具如是器相，说法知识虽极徧净，然由闻者过增上故，执为有过。于说者过，反执为德。”
“《释论》解云”，解释《四百论》的一个《释论》，他就解释，那么我们就看他的注解。“说具三法堪为闻器”，就是说，《四百论》里边说，具足三个法的可以是听闻的弟子的根器，否则的话不是器。不是器那就水倒下去漏掉了，不行了。那么狮子乳呢，一定要琉璃做器，其他的瓦的要炸掉的。所以说不是器的话，不但是盛不住，反而自己都炸掉了。
“若具其三，则于法师所有众德，见为功德不见过失”，那么这个三个功德有的话，那么法师就是善知识，他有的功德你能看到，这是真是功德，不是当作过失看了。看不清楚的呢，把功德当过失，过失当功德，那就搞错了。没有这三个功德的话，这个弟子就搞错。
“犹非止此”，不但如此啊，“即于听众所有功德，亦即于彼补特伽罗，见为功德非见过失”，不但是对法师，他的功德不能看做过失，要见到是功德，就是听众，在听讲的其他那些人，他们的功德也不能把他们，“彼补特伽罗”，就是听众，他功德是功德，不是过失。要看清楚，不要把功德看成过失，不要把过失看作功德。
“若不完具如是器相”，假使这三个条件不够，不成为器的话，“说法知识虽极徧净，然由闻者过增上故，执为有过”，那么这个法师虽然极清净的，没有过失的，但是闻者他本身自己有过，就看到他有过失。那就是有色眼镜，你戴的是黑眼镜，看到的都是黑漆漆的，本来是洁白的你看成是黑的，那么过不在法师身上，在你自己身上。
“于说者过，反执为德”，有的时候，那些说法的他有过失，你反执为是功德。为什么？跟你相应，认为这是对的嘛，那么你本身有过嘛！所以说，不具备这三个条件的话，功德会当成过失，过失会当功德，全部颠倒了。
所以说，听者，能学者也要有条件的，具足这三个条件，才够格做个学者。这三个条件没有的，不够格，学了也没有用。反而来毁谤，把过失当功德，把功德当过失。这里所说的法师，听众当然同样也在里边。
是故纵得完具一切德相知识，然于其师亦难了知。若知彼已能亲近者，必须自具是诸德相。
所以说，即使你得到了完具一切功德的善知识，就是我们前面说的具足十个功德的善知识，即使你碰到了，但是你也不知道他有那么的功德。
“若知彼已能亲近者”，假使说你要知道善知识确实有功德而能亲近他的，那你必须自己要有弟子的三个德相。弟子的三个德相没有，即使碰到善知识，你也不知道他是善知识。即使他功德具足的，你当他过失很多，这个没有用了。所以弟子没有这三个条件呢，择师你择不来的，选择不了的，你选的标准不对的。那么碰到善知识在你面前呢，你还不知道，你当他是过失很大，还要诽谤。
那么这三个条件是什么？下面会慢慢的一个一个讲了。这个一段是讲做弟子的，能依的学者决定要有三个功德；如果没有的话，善知识会当面错过，不但错过，甚至会诽谤他是过失。
其中正住者，谓不堕党类，若堕党执，由彼蔽覆不见功德，故不能得善说妙义。
“其中正住者”，那么三个条件，第一个正住，什么呢？“谓不堕党类”，不要心里有党的思想，什么“党”呢，就是自己的宗派见。
“若堕党执，由彼蔽覆不见功德，故不能得善说妙义”，假使说你有党执，你执着自己的宗派是对的，善知识说的是不对的，跟你不一样的。那么“由彼蔽覆”，由这种党执把你盖住了，善知识的功德看不到了。
“故不能得善说妙义”。即使他说得很好，有很深妙的意思，你还得不到。因为你这个党执把他盖覆掉了，功德当过失了，妙义也得不到了。
如《中观心论》云：“由堕党恼心，终不证寂静。”
因为你堕党，有党执在心里边，恼害了自己的心，你要证到寂静的涅槃，那是做不到的。因为你党执的心有偏执，听的善法不能如量的接受，你怎么证呢？
堕党类者，谓贪着自宗，瞋他法派。应观自心，舍如是执。
什么叫堕党类？下边就说了。“谓贪着自宗，瞋他法派”，自己的宗派执为第一，其他的派就瞋恨，人家有功德就诽谤了。
“应观自心，舍如是执”，那么你应当反照自己的心，把这种党执要舍掉，才能够公正地去听法。以党执的心去听的话，绝对是偏见，绝对得不到妙义的。
《菩萨别解脱经》云：“应舍自欲，敬重安住，亲教轨范，所有论宗。”
“《菩萨别解脱经》云”，菩萨戒的一个经。“应舍自欲，敬重安住，亲教轨范，所有论宗”，那么把自己的欲要放下，自己欢喜什么要放下。要什么呢？要恭敬尊重而且“安住”于“亲教轨范”的，善知识的“所有”的“论宗”。
他怎么讲的，要敬重他，要恭敬他，要尊重他，要安住，就是安住于他所讲的论宗里边。不要把自己的东西拿出来把他顶住了，那就是不能，既不敬，又不重，又不安住，那你听了法你就没有用了。这是第一，“正住”，心里不要有偏见，没有党执，党类的执不要有。
若念唯此即完足耶。
单是没有党执是不是够了呢？
虽能正住，若无简择善说正道、恶说似道二事慧力，犹非其器。故须具慧解彼二说，则能弃舍无坚实品取诸坚实。
单是一个正住，没有党执，就是心没有邪执，没有偏执，是不是够呢？还不够！就是假使你没有智慧，没有一种“简择善说正道”，这个说的是“正道”，是“善说”，那个是“恶说”，说的是相似佛法。那么这个二个事的简别力的智慧没有的话，“犹非其器”，还不是听法的器。所以说要“具慧”，要有智慧。“解彼二说”，“解”，能够了别这是善说，正法和这是恶说、似法，这个能力要有。“则能弃舍无坚实品”由这个能力，“无坚实品”，不是重要的就把它放下。“取诸坚实”，那是心要、重点的东西把它抓住。有的人他没有简别力，把一些不重要的抓了很多，重要的舍掉了，忘掉了，那没有用。甚至于把错的、不需要的东西你抓住，要的，珍贵的他不要了。所以说没有这个智慧，听法也没有用。
那么我们现见很多听法的人他智慧太少了，听下去的时候得益也不大的。因为他听哪个都是对的，这个人讲也对，那个人讲也对，到底哪个错？哪个对？他搞不清楚的，这样听了没有用的。如果你说信*轮功的，那是偏党了，他祗会认为他对的，你说的都不对的。那这样的人你根本听不进去的。那么没有智慧也不行的。所以说，我们说要有智慧。没有智慧，我们中国人总有这个看法，这个人老实就是好的。就是老实，就是不坏嘛，就是好人，他是可靠的，可相信的。但是印度就不一样，印度我们说看一看，斯里兰卡的那些翻译，都是强调要有智慧。没有智慧，再老实会上当。我们现在也有这个话：“老实就是笨蛋的一个好听话”，这个人很老实就是很笨，没有智慧的。
我们说，老实就是不奸诈是好的，但是没有智慧不行的。贪瞋痴，有贪有瞋固然不好，有痴也不好。不要认为我们中国人的标准，痴没有关系的，不贪不瞋好了。痴好象过失不大，其实很大，过失极大。不要有痴，没有智慧是不行的。所以佛教里边强调智慧，佛是觉，觉是智慧，没有智慧怎么觉呢？
若念仅具二德足耶。纵有此二，若如画中听闻法者，全无发趣，仍非其器。故须具有广大希求。
“若念仅具二德足耶”，那么再进一步说，是不是单单有前面两个正住、具慧够不够呢？
“纵有此二，若如画中听闻法者，全无发趣，仍非其器”，你说这两个有了够不够呢，那么纵使你这两个具备了，但是如画中听闻法的，画一个画，又在讲经，这个画的听经的人，他“全无发趣”，就是说没有意乐心的，他是画出来假的，做做样子的，那个有啥用处呢？如果我们说讲经，摆了很多的偶像，就是这个做人的样子，坐在那里，有没有用处啊！他又没有意乐心，他又不要听经，这个毫无用处。所以说像这样子画一样的，画出来听经的人一样的东西，根本内部没有意乐心的，“全无发趣”的，还不是器。
所以还要加一个，“具有广大希求”，有求法的意乐心的。那么这个才是具备了能学的条件，那就是说，要正住、要具慧、还要希求。
《释》中更加敬法法师、属意二相，开说为五。
“《释》中更加敬法法师”，一般说是月称论师着的，他又加一个要“敬法法师”，不但是具备正住、具慧、希求，还要敬重法跟能说法的法师。“属意”，一心听，“属意”就是一心属耳地听，一心地听。还要加这两个。
那么总的来说，变了五个了。前面说的，《四百论》是三个，《释论》里边又加了二个，五个。那么宗大师把它综合起来，他说可以合成四个。
若如是者可摄为四，谓于其法具大希求，听闻之时善住其意，于法法师起大敬重，弃舍恶说受取善说。此四顺缘谓具慧解，弃舍违缘谓正直住。
“若如是者可摄为四”，那么哪四个呢？“谓于其法具大希求”，这是希求，对法有意乐心的，你没有意乐心的，你坐在那里，他也不想听，那听不进去没有用的。那么第一个就是有意乐心的，有希求的心。
“听闻之时善住其意”，属耳属意，听的时候一心专注，一心专一地听。
“于法法师起大敬重”，就是对于法法师起极大的尊重。
“弃舍恶说受取善说”，智慧。那些恶说、不好的东西，能够弃舍，那些好的、善说要接受。
那么这个宗大师归纳的四个。前面的不是还有具慧、正住不要了吗？这个还是包在里边的。“此四顺缘谓具慧解”，能够做到的顺缘就是具慧解。这个四个它的违缘，把它舍弃的正直住，那就是说不偏党，把四个违缘都去掉了，有智慧，这个四个就做得到了。那么这个还是包在里头。虽然分了四个，五个东西还是全的。
那么这里边有三个样子，《四百论》说的三个，《释论》加了二个…
《广论讲记(一)(道前基础一)》全文未完，请进入下页继续阅读…