..續本文上一頁導我們進入大乘的，不是小乘的。
那這是說，碰到困難的時候，不要動搖，不要專門想到享受，想到身體的保護身體，應當重視那個法，重視法身慧命。當然也不是找死。跑到很冷的地方，衣服也不夠，吃也吃不飽，就等餓死了，也不是這個意思。就是說，我們條件祗要不是能夠致死的條件，艱苦一點，“應堅穩住”。
如世間仆使心者，謂雖受行一切穢業，意無慚疑，而正行辦。
這個擔子下來了，受了苦惱、違緣，那麼該怎麼辦？不動搖。
假使這個擔子，做的事情很下賤的事情，跟世間上的仆使，做差事的童仆一樣，雖然做的事情都是那些下賤的事情、髒的事情，但是心裏沒有“慚疑”。既沒有慚愧的心、害羞的心，也沒有懷疑的心。“而正行辦”，而正規的照他去做。
昔後藏中，一切譯師智者集會之處，有一泥灘，敦巴盡脫衣服掃除泥穢，不知從何取來幹潔白土覆之，于依怙前作一供壇。依怙笑曰：“奇哉，印度亦有類似汝者。”
舉個例子，不要以爲做下賤的事情，就感到不好意思，生起懷疑的心。要好好的去做。下邊就舉個例。他說，後藏的地方，有一次開個集會，裏邊一切大的譯師、智者、班智達等等，聚會的時候。那個地方有個泥灘，泥灘灘。那麼這個泥灘灘擺在那裏麼不莊嚴麼。那麼敦巴，仲敦巴把他衣服脫完了，去掃那個泥。掃好之後，又去找，不曉得哪裏找到一些幹淨的白土，把它蓋起來，把它弄幹淨了。在“依怙前”，阿底峽尊者前面呢，作了供壇，做個供壇把它供起來。那麼這樣子做呢，再髒的事情不嫌低微，沒有感到不好意思，很慎重地去做了。
那麼阿底峽尊者很高興，“笑曰：奇哉”，西藏有這樣的人很奇怪，印度像你這樣的人是有的，印度有像你這樣的人的，但西藏卻很稀有。那麼這個就是說，一切威儀不要起不好意思、懷疑的心，要好好的去做。
如除穢人心者，盡斷一切慢及過慢，較于尊重應自低劣。
“如除穢人心者”，這個“除穢人”，就是掃垃圾的、除大糞的人。印度他們種族嚴格，都是下賤種做的事情。“盡斷一切慢及過慢，較于尊重應自低劣”，除穢人心是做下賤人，心是低下的，自己是很低下的，自己是一個低下的，不會起我慢心。“盡斷一切慢及過慢”，“一切慢”，驕慢的心，“過慢”就是比驕慢還要過；驕慢就是跟人家比較了，你說我高；你比人家，比你高的你說還是比你高，這是過慢。這些慢，當然我們不要廣說了，有七個慢。這是學《俱舍》的都知道，學過的。那麼一切慢、過慢，這個心都要消除。
這個“較于尊重”，自己對于尊重，要“自低劣”。就是自己的心要放得很低，尊重放得很高。對善知識放得高，不要起我慢心，好象自己比善知識還要高，這些你厲害，那些我就比你懂一些。這個心千萬不要。自己要放得很低，對尊重要擺高些。自己要擺得低下。
如善知識敦巴雲：“我慢高坵，不出德水。”
這是敦巴的話引一句，“我慢高丘，不出德水”，這個水在山溝裏的。“高坵”，高的山，我慢就是高了，我慢嘛。我慢的山堆堆呢，不會出水的，功德的水不會出來的。水總是出在下邊山溝裏的。所以說你再我慢，功德就沒有了，要有功德的話，要放低一些，心要放低一些，不能我慢。
慬哦亦雲：“應當觀視春初之時，爲山峰頂諸高起處，青色徧生，抑于溝坑諸低下處，而先發起。”
那麼慬哦瓦也說，你去看一看，春天的時候，“春初”，草發出來，春初發草的時候，還是山頂上的高的地方“青色徧生”，先生草，還是溝裏邊低下地方先生草？當然下邊有水，草先生出來，慢慢地生到上邊去。所以說低下的地方才能夠長功德，你自己我慢貢高，不但功德沒有，還有過失。所以這裏，心要放低，要像除穢人一樣。除穢人，是印度做很下賤工作的人，這個人的心不會我慢的，這是最低的人，最下賤的人。這是心要放低。
如乘心者，謂于尊重事，雖諸重擔極難行者，亦勇受持。
下邊“ 如乘心者”，“乘心”，我們說車乘。一般說車乘，有人說橋梁，那麼我們這裏作車乘講吧。
“謂于尊重事，雖諸重擔，極難行者，亦勇受持”，這個善知識做的事情，他的擔子很重，而且很難做，“亦勇受持”，就像乘一樣，馬一樣，他很勇敢地擔乘這個事情。那麼這個就是說最難的事情、最不好做的事情，不要垮掉。“哇，我不行，你找他吧”，這個就不行了，就不肯擔了，擔子不肯擔了。大家都叫他，哪個他來擔呢？沒人幹了。所以說，好的事情我不幹，誰幹？這樣子，起這個心。我們經常給有的人說要見義勇爲，《上師供》的“見義勇爲求加持”，不要看了好的事情，推掉不幹，“勇于擔任”，要這個心，就是叫“乘心”。最極難的擔子，極重的擔子，勇于受持，有這個勇氣擔下來，這是乘心。
如犬心者，謂尊重毀罵，于師無忿。
“謂尊重毀罵，于師無忿”，“尊重”——善知識對你有過失的時候罵你，是叫你改，是好。如果不罵的話，以過失當功德，永遠改不了，脾氣越來越壞，這個善知識有過。善知識罵就是對自己的加持，不要起忿恨心。有的人，我記的有一個，他的師父很凶，要打的，打了幾下，熬不住了，他說你再打，我對打了。哦，這麼一個人，有啊！以前我也碰到這個人，後來畢竟還俗了，這個就是受不住了。那麼對尊重的毀罵，要“無忿”，不要起忿恨心。
如朵壟巴對于善知識畫師，每來谒見便降呵責，畫師弟子口娘摩瓦雲：“此阿阇黎于我師徒，特爲瞋恚。”畫師告雲：“汝尚聽爲是呵責耶，我每受師如此賜教一次，如得黑茹迦一次加持。”
下邊舉個喻，說“朵壟巴對于善知識畫師”，“畫師”是一個大善知識，畫師每一次來見他的師父朵壟巴的時候，他都要罵的，每次都罵。“畫師 弟子口娘摩瓦”，口娘摩瓦他說，他跟他的師父說，“此阿阇黎于我師徒，特爲瞋恚”，這個阿阇黎，這個善知識對我們兩個師徒，特別好象不歡喜，瞋恨很大。
“畫師”卻不是這樣講的，“畫師告雲：“汝尚聽爲是呵責耶，我受師如此賜教一次，如得黑茹迦一次加持。””你聽到是罵，我聽到是大加持，我聽每一次我的師父布施我這麼教誡一次，就像“黑茹迦”的加持得到一次一樣。“黑茹迦”是勝樂金剛的本尊，他就是得了本尊大加持，他的看法完全不一樣。這個畫師是真正的依止善知識的意樂心才有，他的弟子就不行了。
那麼這個，就是說，善知識呵斥的時候，不要認爲是善知識發脾氣，起忿恨心，要當是大加持，這畫師有這個智慧才能看到。
《八千頌》雲：“若說法師于求法者現似毀咨，而不思念。然汝于師不應退舍，複應增上希求正法，敬重不厭，隨逐師行。”
“《八千頌》”，《小品般若》 。 《小品般若》裏邊有這麼一句話，假使說法師于求法的人，“現似”，他表面上看起來好象是在罵，“而不思念”，不睬你，罵了一頓，睬也不睬你，跑了。那麼這樣子情況之下，“然汝于師不應退舍”，那麼他說你這樣子情況之下，你對你的師父不要放棄。
要怎麼呢？“複應增上希求正法”，更加地要希求正法。正法來之不易，就是說你還沒有福報，你還是不夠，你更要增上的希求正法。“敬重不厭”，還是要恭敬，不要起厭疲的心。“隨逐師行”，還是跟了師做，要依師而行，不能退。
如船心者，謂于尊重事任載幾許，若往若來，悉無厭患。
最後，“如船心者”。這個善知識的事情再怎麼重，再怎麼多，一會兒來，一會兒去，來來去去，“悉無厭患”，一點兒也不要厭患。密勒日巴的傳最好了，善知識叫他造房子，哇，造造造，造了之後。“不行，拆掉！”拆掉之後還不算，你哪裏取的石頭，原處擺好。一塊兒也不能擺錯，啊，擺好之後，再造，造了又拆，來來去去，拆了造，造了拆，不曉得好幾次，把背都磨破了，骨頭都露出來，還要造，不厭。這個密勒日巴大成就。船心也是這樣的，船能負擔。船是來來去去的，你再重的東西載在上邊，一會兒來，一會兒去，一會做這個，一會兒做那個，不怕煩，就是跟船一樣，願意承受。
以這幾個心來對善知識，這個意樂心才是完備的。今天時間過了。
第十一講(《廣論》第叁一～叁叁頁；《集注》第七二～七七頁)
上次我們講到善知識的十個功德，依著學的也要具五個功德；接著講的，清淨的意樂心，就據《華嚴經》的九個心，分了四類。有人提了一些問題，我們今天解答一下。
問題解答
上次講的有一個“精悍工巧 ”，第二七頁，這裏藏文的字跟“工巧”是相近的，差一個字母，那就不能武斷是“工巧”。我們請人去查《廣論》最著名的注解——《廣論四家注》，裏邊說的是“精通善業”，對善業很精通。那就是打個比喻，應布施的時候該怎麼布施，能夠善巧地恰到好處，假使說你看病，病人需要的，你能夠很善巧地護理他，假使這個病人不能動的，你就不要勉強他去鍛煉；不能吃的那些東西也不要叫他吃。這就是說精通于善業，而且是歡喜地去做，並不是勉強地去做。這裏的翻譯就有點出入。
第二個問題，二九頁，能學的有五個功德，這五個功德，宗大師把它歸納成四個。就是二八頁的最後一行，第一個于法起大希求心，有意樂心要求法；第二個，聽的時候善住其意，屬耳專聽；第叁個于法法師起大敬重；第四個棄舍惡說受取善說。能夠達到這四個順緣的(“此四順緣”)，就是能夠具足前面四個要求的，就要“具慧”，具慧才能知道善惡，才知道這個法師對不對，正的邪的，善法就屬耳去聽。那麼“棄舍違緣”，就是說把違緣除掉的，“正直住”。違緣是什麼？有偏黨的心，自己有個知見，不合自己的就不要聽，合自己的，錯的也當對的，這個就是違緣，把違緣除掉那就要正直心，不要偏黨心。那麼這就是歸納成四個以後，“順緣謂具慧解，棄舍違緣謂正直住”。
還有一個也…
《廣論講記(一)(道前基礎一)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…