..續本文上一頁的古學、今學二種，就是相分是實有、相分是假有了。那這是相分實有的那一派，這是唯識宗的一派，總的來說是唯識宗的見。
“由見門中雖有勝劣”，那從見來看，唯識宗是不了義，中觀是了義的，也就是有勝有劣了。“然大乘道總體次第及菩提心，是由依彼始得發起”，但是大乘道總體的次第，就是整個菩提道的次第，跟發菩提心的方法，是金洲大師教他的，所以阿底峽尊者把金洲大師看作一切上師中最高的那個上師。
這裏舉個喻就是說，雖然見不如阿底峽尊者，但他其他的功德很大，執取了其他功德之後就映蔽了(金洲大師)見劣的地方，而把他看成最高的一個上師，這就是教我們觀功德，不要看過失了。這裏以阿底峽尊者作個比喻，應該觀上師的功德，不要觀過失。阿底峽尊者“執金洲爲諸尊重中無能匹者”，就是從這裏來的，就是從觀功德，不看過失而來的。
下邊我們介紹一些修信心的方法，介紹帕繃喀大師一些比較重要的修信心的方法。 《廣論》也講了修信心的方法，但祗是一般性的講，有智慧的也能攝取其中的重點來修，但沒智慧的就抓不住重點，那就已抓好重點的我們介紹一下。
根本修信
分叁小節：一、應觀師爲佛之原因；二、能觀之原因；叁、如何觀法。
根本的修信心該怎麼修？他分叁科。一、“應觀師爲佛之原因”，不是說要把師提高到佛的高度，把師看成是佛，爲什麼要這樣子？這是第一個。二、“能觀之原因”，怎麼能觀起來？叁、“如何觀法”。分了叁科，具體下邊講。
這裏所說的「信」，是指對上師生起真佛想的信心。在所有「道次第」所緣類中，這與「知母」二科最難生起。盡管困難，但我們還是要努力去修，不然的話，它們後面的那些道就無法在我們心中生起。
總的來說，信心是生起一切白法(善法)的基礎或根本。《寶炬經》中說： 「信爲前行如母生，守護增長一切德……」
這裏說的信，跟《廣論》講的一樣的，就是說要對上師生起真的佛的想。不要說，哦，我修上師是佛，這樣想一想，上師就是佛了，實際上上師不是佛。那麼這樣子想法呢，不是真的佛。我們說上師是不是佛呢？這是一個修法。所以說不是我們說，哦，相信了，對了，上師是佛就算了——這個修法是要修的，沒有修你不會生起這個想法的。
那麼如何修？這裏有啊。第一個，先把這個重心提出來，我們現在要修的信心，就是要把上師觀成真的佛一樣的信心。盡管是要把上師當佛，明明上師普通一個人，把他看成是佛，那就很困難的。
帕繃喀大師講過的，修菩提道次第有兩個最困難的、不好翻越的鐵欄杆的。一個是把上師觀爲佛，這是困難的；第二個生菩提心。這兩個都不好過關的。也就是說針對我執來的，一般我們說我執，總聽我的，現在我不聽我的，要聽上師的，而且要把上師看成佛一樣，非聽不可，絕對要可信地聽，這個是把我執掃掉了，這是困難的。第二個生菩提心，我的利益全部掃掉，爲了衆生利益要犧牲自己，這個也是針鋒相對對我了，這個我更擴大了，爲了一切衆生利益，要犧牲自己我執的利益，這是更難。那麼這兩個是針對我執而來的，是兩個難關，也就是說，衆生執著不放的就是個我，要針對我執，難度就來了。
第一個把依止師真正看成佛，真正要生起來是極難的。難是難，但不修的話永遠上不了路，再難還要修，這個問題還是要說，總的來說，信心是生起一切白法，一切善法根本。如果不修信心，白法生不起來的，成佛不可能的。這裏再引經據典，《寶炬論》前面引過的，“信爲前行如母生，守護增長一切德”。
以前，當有人連續二次請求阿底峽尊者說：「阿底峽，請傳教授！」時，尊者一直默不作聲。當此人再次大聲喊叫時，尊者笑而答道：「嘿嘿，我的耳朵好得很，我的教授是：信心！信心！信心！」
又如嘉瓦 · 溫薩巴大師所說：「總之開悟之大小，賴修大小信心力，于悉地源具恩師，思惟功德不觀過，願持此教爲中心，此誓無礙達究竟！」
以前有人要求阿底峽尊者教授，講了兩次，阿底峽尊者不睬他，他就大叫，阿底峽尊者，請教授。阿底峽尊者笑了，你說要教授，信心！信心！信心！最後還是信心，這是指信心的重要性。
溫薩巴大師說，“總之開悟之大小，賴修大小信心力”。開悟大，開悟小，就看你修的信心的大小。小的信心開小悟，大的信心開大悟，沒有信心就不開悟。“于悉地源具恩師，思惟功德不觀過，願持此教爲中心，此誓無礙達究竟”，一切成就的根源就是上師，你祗能思惟他的功德，不要觀他的過失，把這個教爲我們修行的中心，不要違背它，就能夠成佛了。
我們能不能生起證悟，依賴于我們對上師是否有信心，以及信心的大小。要想成就最勝悉地，我們必須要具備兩個條件：一是具有視師爲真佛的信心；二是具有無誤的教授。但是即便教授有誤，如果我們有信心的話，還是能成就微小共同悉地的。
我們能不能生起證悟，就靠對上師有沒有信心以及信心的大小。
要想成就最高的悉地，就是成佛，我們必須要具備兩個條件，一個是把上師看成真的是佛的信心， 一個是要無誤沒有錯的教授，這兩個，我們不是講迷信，不是講唯心主義了，把上師看成佛一樣了，一切聽他的就對了。還要第二個，無誤的教授，沒有錯的教授，這兩個條件都有了，成佛就有余，成佛就沒有什麼問題。再重複一下，一個是要把上師看成是真的佛一樣的信心，一個要沒有錯的教授，這兩個得到了，就會成佛。
這裏比較起來哪個重要？帕繃喀大師又舉例，即使我們的教授有錯，如果我們有信心的話，大的成就，成佛的成就固然達不到，因爲教授有錯，但小的成就還是有的。他舉了幾個例。
以前有個藏人，到印度向上師求法，上師說了一句印度話「麻裏勒劄」，意思是「滾出去」。此人不解其意，還認爲是上師傳予的教授，便計數誦持，後來他竟能以此爲自己和別人治病。還有一位老妪，她計數誦持《准提天女咒》，但將「雜」誤念成「巴」，而變成「嗡巴勒布勒繃德娑哈」 。然而有一次當地鬧饑荒時，她卻能煮石而食。如果我們單有智慧而缺乏信心，是不可能達到任何成果的。
過去有個藏人去印度求法，可能因爲心不誠或有其他什麼缺點，上師就說了一句印度話“麻裏勒劄”，意思是滾出去，但那人不知道印度話，祗聽到“麻裏勒劄”，他以爲這個就是教授，就把它當咒念起來了。後來他念成就了，有人生病，他念“麻裏勒劄”，病就滾出去了，病就好了。就是說你有信心的話，哪怕你教授錯了，也能得到小的成就。
那麼還有一個老太，她念的准提天女咒，念錯個字，那麼當然有錯，但是信心很足。有一次鬧饑荒，大家沒飯吃了，她就念那個咒，念那個咒之後，她把石頭煮了當糧食吃。
我們漢地也有這個傳說，一個人念六字大明咒“嗡嘛呢白麥吽”，她念“嗡嘛呢白麥牛”，但是信心很足。她也是個老修行，在山裏也沒有吃的，天天煮石頭吃，石頭變饅頭，“嗡嘛呢白麥牛”。後來有人說：錯了！哪裏錯啊？“牛”還有個口旁，不讀“牛”，讀“吽”。哦，“吽”，“嗡嘛呢白麥吽”， 石頭不變饅頭了。 信心退掉了。這信心退掉了，法是無誤的，但效果沒有啦；信心有的，雖然法錯了，成佛成不到，石頭還變饅頭，還有這個功能。
那麼裏邊還有狗牙的，他這裏沒有說，那麼我們也可以順便說一下。以前有個人做生意到印度去的，做生意去。他母親信佛的，“你印度去，給我求個舍利回來吧！”這個很難得，印度才有，其他沒有的。這個孩子做生意，賺錢回來，把他母親的話忘掉了，後來快回家的路上又想起了。“哎呀！母親叫我帶舍利的，忘掉了，怎麼辦呢？”他馬上路上到處找，找這個狗的牙齒，他拔下來，就騙他母親了，“哦，找到了，這是阿羅漢的舍利，好不容易印度給你請來的。”他的母親就很高興，把它供起來，天天拜，後來放光了。那就是說信心具足的話，就是狗牙也有舍利作用，作用也起的。如果沒有信心的話，阿育王寺的舍利是真的，你看了啥東西呢？什麼光都沒有啊。
這就是說這裏強調信心重要性，就是說要成就，兩個條件：一個是要把上師看成佛的信心，一個是要沒有錯誤的教授。但是沒有信心即使教授不誤，也不能成就。而有信心即使教授誤了，大的成就固然不能有，小的成就還是會有，那麼就是信心更重要。
一、應觀師爲佛之原因
應視師爲佛的原因很簡單：我們都想獲利而不願虧損。如果是爲了獲利，那麼上師是否真的是佛也就無關緊要了，爲什麼呢
因爲視師爲佛對我們有很大的利益，能使我們不費力地成就今生、後世的一切願望等等。
那麼下邊就是說，爲什麼要把上師看成佛。應該看到上師是佛的原因呢，很簡單。他說很簡單，我們說很困難。很簡單，帕繃喀大師說，“我們都想獲利”，我們都想賺便宜，都想得好處，不想吃虧嘛。那麼上師是佛不是佛，不是重要的，因爲你把他照佛看了之後就有好處，你不把他當佛的看呢就得不到好處，吃虧——如果誹謗的話會吃虧，這是從我們的切身利益來說。他說，“因爲視師爲佛對我們有很大的利益”，我們把上師看佛的話，對我們有好處嘛。就這麼做對我們有好處嘛，能使我們毫不費力的成就今生後世的一切願望，得好的東西。
盡管上師本身的加持有大有小，但從我們自己這邊來說，我們怎樣來看待上師，如佛、菩薩等，就會出現怎樣的加持，如《藍色小冊》中說：「上師加持大與小，不關本身待自己。」所以，我們能不能獲得悉地，取決于我們對上師信心和恭敬的大小，阿底峽尊者也說：「汝藏人不獲悉地，乃于上師僅起凡庸想所致。」
“盡管上師本身的加持有大有小”，有成就的加持力大，沒有成就的加持力小，“但從我們自己這邊來說”，我們就要把上師看佛好了，就會得佛的加持。“如《藍色小冊》中說：“上師加持大與小，不關本身待…
《廣論講記(一)(道前基礎一)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…