..續本文上一頁自己。””上師加持大與小，不在上師身上，就在自己信心。信心夠了，當他佛的看，就佛加持；當阿羅漢的看，阿羅漢的加持；當凡夫的看，就凡夫的加持；當他笨蛋的看，什麼都不懂的，那就笨蛋的加持，——那你倒黴了，你自己糟糕了啊。
“所以，我們能不能獲得悉地，取決于我們對上師信心和恭敬的大小”。敦巴問阿底峽尊者，“我們藏地人很努力的修行，爲什麼殊勝的悉地得不到呢？”阿底峽尊者說，“你們西藏人得不到悉地，就是因爲把上師都凡夫的看，沒有當佛的看。”
反之，如果上師真的是佛，但我們對之不起信心的話，我們也見不到上師的功德，還會遭到虧損、産生種種的痛苦。
反過來說，假使上師真的是佛，我們也看不到他是佛，因爲我們凡夫沒有這個功德看，就是佛在你面前也不是顯叁十二相的樣子。就講彌勒菩薩，無著菩薩修了好幾次慈心定沒見到，後來在路上看到癞皮老母狗，瘡生的一塌糊塗的，就是彌勒菩薩，他看了個癞皮狗。我們不起信心的話，也看不到上師的功德，那麼就誹謗，不信，那就遭虧損，就産生痛苦。所以說佛在世的時候，也有那些對佛不起信心的，那麼他最後受苦。這就是說把上師看成佛，就得佛的加持，看成是凡夫得凡夫的加持。這個原因不在上師是佛不是佛，就在我們自己怎麼看待。
今天就講“爲什麼要把上師看成佛的原因”，是對我們有好處。我們修行要上路的話，一定要把上師當佛的看。那麼下邊很多，今天時間到了。
第十二講(《廣論》第叁四～叁五頁；《集注》第七九～八二頁)
上次我們講到修信心，《廣論》裏邊基本上一些原則都講了。修信心就是說，信心有什麼好處？是一切功德的根本，沒有信心，一切功德生不出來，長不起來。信心有幾種？上次我們也詳細分析了，這裏的信心是指對上師的信心，是屬于澄淨信，幹幹淨淨的能夠去除一切渾濁的信。信的高度要提高到把上師當佛一樣地看，就是要觀功德，不要看過失，觀了功德，自然信心就生起來了，如果觀了過失，信心就會退下去，那一切功德就長不出來，對自己不利。
所以我們介紹帕繃喀大師的一個修法，就是說從多方面地觀察，把信心提高起來。帕繃喀大師的特色就是把一個所緣的境由多方面來觀察分析，得到的效果就是使自己的心有所變動，淨化自己的心，把不信的成分去掉，把信的成分提高，乃至提高到佛一樣的高度。就是“繞邊繞山”的方法，就是經多方面的觀察，分析一個問題，得到一個定解，然後心起變化。
昨天我們介紹了修信心的方法，第一個就是爲什麼要觀師如佛？這樣觀對自己有好處，我們要得到一切善法的增長，一定要這麼觀起來。自己成就的大小全靠你信心的大小，這是溫薩巴大師說的。修信心的第一科我們上次講了，爲什麼要把師觀成佛？因爲我們想得到最大的好處，最大的加持，不這樣觀的話，得不到的，爲了自己的切身利益，必須這麼觀，這是第一個。
二、能觀之原因
我們不僅應該這樣來看待上師，實際上我們自己也應該這樣來作，囚爲當我們的心注重于上師功德這方面的話，我們便能消除對上師的不信。縱然發現上師有一些微小過失，我們也可以通過以下二種方法來防止産生不信：(一)、注重于上師功德這方面，身心爲強烈的信心所壓倒，使之不能成爲信心的障礙；(二)、將觀察過失轉化爲生起信心的助緣。 《金剛手灌頂續》中說：「應取規範德，終不應執過；取德得成就，執過不成就。」
第二個，能不能觀呢？也就是能觀的原因，就是第二科。
前面說要把上師提高到佛的高度，不但是應該這樣子觀，而且應該這樣子去修，我們對上師這麼觀功德的話，就會消除不信的方面；即使發現有一些小的過失，也能通過《廣論》中所講的方法來消除不信。第一個，功德觀得多，它的力量就能把過失蓋住。上次講過，太陽月亮同時出現的時候，祗見到陽光，見不到月光，那就是說，即使看到過失，但若觀功德的力量強，就把過失蓋住了，這是第一個方法。第二個方法，把觀察過失轉化爲産生信心的助緣。這個下邊要介紹。
他引了一部書，就是《廣論》也引過的《金剛手灌頂續》，他說你應該觀善知識的功德，不應該看過失。你觀功德自己能成就，你觀了過失，得不到成就。所以前面一科說的，爲了自己成就必須要這麼觀。
由于受惡劣習氣的影響，我們總是側重于思惟上師的過失。但是，如果我們能轉而注重于思惟上師功德的話，觀察師過之心就會自然而然地消失，就像晦日雖有月亮升起，但天空爲日光籠罩而看不見月亮一樣。又比如，因爲我們總想著自己的功德，所以見不到自身的過失。即使發現上師稍有過失，我們也可以想，這是上師爲了調伏化機所作的善巧方便，這樣我們就能將觀察師過轉化成生起信心的助緣。
我們凡夫無始以來煩惱習氣很厲害，總是要觀過失，不容易觀功德，觀過失很容易，祗要一點點，不管是真的還是假的，他就會執爲極大的過失，可以否定一切功德。如果反過來，把上師功德多觀的話，把功德擴大之後呢，過失就看不到了。前面講過，太陽月亮同在，祗見到陽光不見月光。自己的孩子再長得醜，也認爲長得好，人家的不如他。這就是說把好的地方抓得緊了，過失就看不到了。依這個原則，多觀功德，過失也會蓋掉。
第二個方法就是說把觀察過失轉化爲産生信心的助緣，那該怎麼觀呢？即使看到善知識有過失的話，那麼我們怎麼觀想？這是善知識要調伏我們用的善巧方便，把過失轉化爲産生信心的助緣。他並不是真的過失，是教化我們的一種善巧方便，這樣觀不但不觀過失，還能幫助産生信心。這兩個方法都可以用。
再者，當我們處在初業行人的階段時，我們所見到的上師均現凡夫相；獲「法流叁摩地」時，所見到的上師現殊勝化身相；獲初地等時，所見到的上師則現受用身等相。直至有一天，所有的情器也都將顯現爲「無量清淨」。
這裏他又介紹了一下，在初修的人，即使我們看到的上師是佛化的，我們也祗能看到是一個凡夫，看不到叁十二相的佛的。佛世的時候善根厚的，或者得了法流叁摩地的，他就可以看到叁十二相的化身相；登地以後就看到報身相了。這個我們在《攝大乘論》裏也講過了。所以對凡夫來說，即使佛出現也祗能現凡夫相，看不到殊勝的化身相，更看不到受用身相。當我們真正成佛的時候，一切有情都成爲本尊，一切國土都成爲淨土，那是最高的成就。那就是說一切有情本來就是本尊，何況上師呢？這是說能觀的原因。
叁、如何觀法
爲了對此生起不可動搖的定解，我們必須依教、依理來加以成立，分四個方面：(一)上師是佛乃金剛持所許；(二)上師是一切佛事業之作者；(叁)即于現在諸佛菩薩仍在利益有情；(四)自所見相無法決定。
下邊，該怎麼觀呢？用他的方法了。要從多方面的角度來觀察，他分了兩個。一個從教裏邊，一個從理上；從聖教量，一個是從理論的比量來觀察道理。
(一)、上師是佛乃金剛持所許
有人認爲：「那些善知識本來不是佛，但我在修依止善知識法時，應該假裝這樣來看。」這種想法很危險，不應該執著這類錯誤的思想不放；這是極其重要的。相反的，我們應該這樣來思考：「雖然上師是佛，但我卻認識下到。上師是佛的原因是：現在金剛持正現上師相住世度化。」
《二觀察續》中說：「我于末法時，現阿阇黎身。」另一部密續中說：「最後五百年，我現規範相，當知彼即我，于彼生恭敬。」以及：「未來濁世時，我現凡夫身，種種方便相。」
經中也說：「見有義谛聽，我于末法時，當現親教身，住阿阇黎相。」
從聖教量來說，上師是佛，是金剛持所說的。有的人認爲善知識本來不是佛，我們要修這個法，就把他觀成是佛，這是觀想出來的，並不是真的。帕繃喀大師說這種想法是極危險的，不應該這樣想。相反應怎麼想呢？就是說雖然上師是佛，但我們卻認識不到。原因在什麼呢？就是上師是佛，是金剛持親口說的。
在一本密宗的書裏，金剛持自己說，“我于末法時，現阿阇黎身”，我在末法時就現上師身。另外一本書說,“最後五百年，我現規範相，當知彼即我，于彼生恭敬”。也是金剛持說的，在最後的末法的五百年之中，我就現這個規範相，軌範相就是和尚阿阇黎，你們當知道這個軌範相就是我，應當對他起恭敬心。另外一個:“未來濁世時”，就是末法時期了，“我現凡夫身，種種方便相”。金剛持他說我現凡夫的身，各方面的方便來度衆生。
在顯教經裏也有，他說，“見有義谛聽”，“見有義”大概是一個人的名字罷，你好好聽，“我于末法時，當現親教身，住阿阇黎相”，在末法的時候，我就現親教師——就是和尚，或者阿阇黎的相。
像這樣在許多顯經、密續中，金剛持悲憫教誡道：未來濁世時，他本人將現普通阿阇黎相出現于世，希望弟子們到時候能認得他，所以不必以爲再也無法見到他而感到失意。這些話都是很容易明白的，可以直接按字面的意思來理解。此外當知所謂的「濁世」，就是指現在。
因此在我們自己的上師中，肯定有金剛持化現的阿阇黎！原因是：我們深深地爲業煩惱所苦，對于這些情況，慈悲的金剛持悉知悉見；另外金剛持也知道，現在正是能決定利益我們的良機，因爲我們具有能了知取舍處及能修教義的人身等等。
再者，當知現在所有的上師都是金剛持的化身，如果不這樣看，而對每一位上師都想岀一種理由來加以否定的話，我們便會將每一位上師都排除在外，到最後屬于金剛持的化身一個也沒了，這當然是與上述經教相違背的。在上師中一定有佛的化身，所以當思：祗想著上師爲什麼不是佛的理由而失去認識佛的化身的機會，乃是自己的惡念所致。因此，我們應當將一切上師都視爲佛的化身。
那麼在顯密經中金剛持都這麼說，未來末法的時候，他要現普通的阿阇黎相出現于世，…
《廣論講記(一)(道前基礎一)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…