..续本文上一页自己。””上师加持大与小，不在上师身上，就在自己信心。信心够了，当他佛的看，就佛加持；当阿罗汉的看，阿罗汉的加持；当凡夫的看，就凡夫的加持；当他笨蛋的看，什么都不懂的，那就笨蛋的加持，——那你倒霉了，你自己糟糕了啊。

　　“所以，我们能不能获得悉地，取决于我们对上师信心和恭敬的大小”。敦巴问阿底峡尊者，“我们藏地人很努力的修行，为什么殊胜的悉地得不到呢？”阿底峡尊者说，“你们西藏人得不到悉地，就是因为把上师都凡夫的看，没有当佛的看。”

　　反之，如果上师真的是佛，但我们对之不起信心的话，我们也见不到上师的功德，还会遭到亏损、产生种种的痛苦。

　　反过来说，假使上师真的是佛，我们也看不到他是佛，因为我们凡夫没有这个功德看，就是佛在你面前也不是显三十二相的样子。就讲弥勒菩萨，无著菩萨修了好几次慈心定没见到，后来在路上看到癞皮老母狗，疮生的一塌糊涂的，就是弥勒菩萨，他看了个癞皮狗。我们不起信心的话，也看不到上师的功德，那么就诽谤，不信，那就遭亏损，就产生痛苦。所以说佛在世的时候，也有那些对佛不起信心的，那么他最后受苦。这就是说把上师看成佛，就得佛的加持，看成是凡夫得凡夫的加持。这个原因不在上师是佛不是佛，就在我们自己怎么看待。

　　今天就讲“为什么要把上师看成佛的原因”，是对我们有好处。我们修行要上路的话，一定要把上师当佛的看。那么下边很多，今天时间到了。

　　第十二讲(《广论》第三四～三五页；《集注》第七九～八二页)

　　上次我们讲到修信心，《广论》里边基本上一些原则都讲了。修信心就是说，信心有什么好处？是一切功德的根本，没有信心，一切功德生不出来，长不起来。信心有几种？上次我们也详细分析了，这里的信心是指对上师的信心，是属于澄净信，干干净净的能够去除一切浑浊的信。信的高度要提高到把上师当佛一样地看，就是要观功德，不要看过失，观了功德，自然信心就生起来了，如果观了过失，信心就会退下去，那一切功德就长不出来，对自己不利。

　　所以我们介绍帕绷喀大师的一个修法，就是说从多方面地观察，把信心提高起来。帕绷喀大师的特色就是把一个所缘的境由多方面来观察分析，得到的效果就是使自己的心有所变动，净化自己的心，把不信的成分去掉，把信的成分提高，乃至提高到佛一样的高度。就是“绕边绕山”的方法，就是经多方面的观察，分析一个问题，得到一个定解，然后心起变化。

　　昨天我们介绍了修信心的方法，第一个就是为什么要观师如佛？这样观对自己有好处，我们要得到一切善法的增长，一定要这么观起来。自己成就的大小全靠你信心的大小，这是温萨巴大师说的。修信心的第一科我们上次讲了，为什么要把师观成佛？因为我们想得到最大的好处，最大的加持，不这样观的话，得不到的，为了自己的切身利益，必须这么观，这是第一个。

　　 二、能观之原因

　　我们不仅应该这样来看待上师，实际上我们自己也应该这样来作，囚为当我们的心注重于上师功德这方面的话，我们便能消除对上师的不信。纵然发现上师有一些微小过失，我们也可以通过以下二种方法来防止产生不信：(一)、注重于上师功德这方面，身心为强烈的信心所压倒，使之不能成为信心的障碍；(二)、将观察过失转化为生起信心的助缘。 《金刚手灌顶续》中说：「应取规范德，终不应执过；取德得成就，执过不成就。」

　　第二个，能不能观呢？也就是能观的原因，就是第二科。

　　前面说要把上师提高到佛的高度，不但是应该这样子观，而且应该这样子去修，我们对上师这么观功德的话，就会消除不信的方面；即使发现有一些小的过失，也能通过《广论》中所讲的方法来消除不信。第一个，功德观得多，它的力量就能把过失盖住。上次讲过，太阳月亮同时出现的时候，祗见到阳光，见不到月光，那就是说，即使看到过失，但若观功德的力量强，就把过失盖住了，这是第一个方法。第二个方法，把观察过失转化为产生信心的助缘。这个下边要介绍。

　　他引了一部书，就是《广论》也引过的《金刚手灌顶续》，他说你应该观善知识的功德，不应该看过失。你观功德自己能成就，你观了过失，得不到成就。所以前面一科说的，为了自己成就必须要这么观。

　　由于受恶劣习气的影响，我们总是侧重于思惟上师的过失。但是，如果我们能转而注重于思惟上师功德的话，观察师过之心就会自然而然地消失，就像晦日虽有月亮升起，但天空为日光笼罩而看不见月亮一样。又比如，因为我们总想着自己的功德，所以见不到自身的过失。即使发现上师稍有过失，我们也可以想，这是上师为了调伏化机所作的善巧方便，这样我们就能将观察师过转化成生起信心的助缘。

　　我们凡夫无始以来烦恼习气很厉害，总是要观过失，不容易观功德，观过失很容易，祗要一点点，不管是真的还是假的，他就会执为极大的过失，可以否定一切功德。如果反过来，把上师功德多观的话，把功德扩大之后呢，过失就看不到了。前面讲过，太阳月亮同在，祗见到阳光不见月光。自己的孩子再长得丑，也认为长得好，人家的不如他。这就是说把好的地方抓得紧了，过失就看不到了。依这个原则，多观功德，过失也会盖掉。

　　第二个方法就是说把观察过失转化为产生信心的助缘，那该怎么观呢？即使看到善知识有过失的话，那么我们怎么观想？这是善知识要调伏我们用的善巧方便，把过失转化为产生信心的助缘。他并不是真的过失，是教化我们的一种善巧方便，这样观不但不观过失，还能帮助产生信心。这两个方法都可以用。

　　再者，当我们处在初业行人的阶段时，我们所见到的上师均现凡夫相；获「法流三摩地」时，所见到的上师现殊胜化身相；获初地等时，所见到的上师则现受用身等相。直至有一天，所有的情器也都将显现为「无量清净」。

　　这里他又介绍了一下，在初修的人，即使我们看到的上师是佛化的，我们也祗能看到是一个凡夫，看不到三十二相的佛的。佛世的时候善根厚的，或者得了法流三摩地的，他就可以看到三十二相的化身相；登地以后就看到报身相了。这个我们在《摄大乘论》里也讲过了。所以对凡夫来说，即使佛出现也祗能现凡夫相，看不到殊胜的化身相，更看不到受用身相。当我们真正成佛的时候，一切有情都成为本尊，一切国土都成为净土，那是最高的成就。那就是说一切有情本来就是本尊，何况上师呢？这是说能观的原因。

　　 三、如何观法

　　为了对此生起不可动摇的定解，我们必须依教、依理来加以成立，分四个方面：(一)上师是佛乃金刚持所许；(二)上师是一切佛事业之作者；(三)即于现在诸佛菩萨仍在利益有情；(四)自所见相无法决定。

　　下边，该怎么观呢？用他的方法了。要从多方面的角度来观察，他分了两个。一个从教里边，一个从理上；从圣教量，一个是从理论的比量来观察道理。

　　 (一)、上师是佛乃金刚持所许

　　有人认为：「那些善知识本来不是佛，但我在修依止善知识法时，应该假装这样来看。」这种想法很危险，不应该执着这类错误的思想不放；这是极其重要的。相反的，我们应该这样来思考：「虽然上师是佛，但我却认识下到。上师是佛的原因是：现在金刚持正现上师相住世度化。」

　　《二观察续》中说：「我于末法时，现阿阇黎身。」另一部密续中说：「最后五百年，我现规范相，当知彼即我，于彼生恭敬。」以及：「未来浊世时，我现凡夫身，种种方便相。」

　　经中也说：「见有义谛听，我于末法时，当现亲教身，住阿阇黎相。」

　　从圣教量来说，上师是佛，是金刚持所说的。有的人认为善知识本来不是佛，我们要修这个法，就把他观成是佛，这是观想出来的，并不是真的。帕绷喀大师说这种想法是极危险的，不应该这样想。相反应怎么想呢？就是说虽然上师是佛，但我们却认识不到。原因在什么呢？就是上师是佛，是金刚持亲口说的。

　　在一本密宗的书里，金刚持自己说，“我于末法时，现阿阇黎身”，我在末法时就现上师身。另外一本书说,“最后五百年，我现规范相，当知彼即我，于彼生恭敬”。也是金刚持说的，在最后的末法的五百年之中，我就现这个规范相，轨范相就是和尚阿阇黎，你们当知道这个轨范相就是我，应当对他起恭敬心。另外一个:“未来浊世时”，就是末法时期了，“我现凡夫身，种种方便相”。金刚持他说我现凡夫的身，各方面的方便来度众生。

　　在显教经里也有，他说，“见有义谛听”，“见有义”大概是一个人的名字罢，你好好听，“我于末法时，当现亲教身，住阿阇黎相”，在末法的时候，我就现亲教师——就是和尚，或者阿阇黎的相。

　　像这样在许多显经、密续中，金刚持悲悯教诫道：未来浊世时，他本人将现普通阿阇黎相出现于世，希望弟子们到时候能认得他，所以不必以为再也无法见到他而感到失意。这些话都是很容易明白的，可以直接按字面的意思来理解。此外当知所谓的「浊世」，就是指现在。

　　因此在我们自己的上师中，肯定有金刚持化现的阿阇黎！原因是：我们深深地为业烦恼所苦，对于这些情况，慈悲的金刚持悉知悉见；另外金刚持也知道，现在正是能决定利益我们的良机，因为我们具有能了知取舍处及能修教义的人身等等。

　　再者，当知现在所有的上师都是金刚持的化身，如果不这样看，而对每一位上师都想岀一种理由来加以否定的话，我们便会将每一位上师都排除在外，到最后属于金刚持的化身一个也没了，这当然是与上述经教相违背的。在上师中一定有佛的化身，所以当思：祗想着上师为什么不是佛的理由而失去认识佛的化身的机会，乃是自己的恶念所致。因此，我们应当将一切上师都视为佛的化身。

　　那么在显密经中金刚持都这么说，未来末法的时候，他要现普通的阿阇黎相出现于世，…

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