..續本文上一頁這個例子與水洗罪是不一樣的，他是通過自己的忏悔，加上尊者的加持，把他冤解掉了，才把人面瘡治好的。所以, 這個不要混淆。
這裏是說，佛要度衆生，主要的不是水洗，拔痛，也不是把自己修證的送給你，這個不可能的。所以說我們想投機地，找一個有神通的上師，他就會加持我什麼都得到了，這個設想，不明智的。
除此之外，別無他法。而能作饒益的佛的化身，除了爲我們開示如何獲得最上利益——增上生和決定善方法——的上師之外，別人是沒有資格的。所以，格邬倉 · 绛央蒙朗說：「過去佛菩薩，利現在衆生，若獲真實解，知即具相師。」我上師也說：「每個有情的頭上，都有全體的佛坐著。」
佛度衆生祗是說法，你法領會了，照他去修，那就成功，沒有其他方法。所以說除了把佛的法告訴你，使你解脫外，其他的方式是沒有的。那麼你開始得到解脫成佛的法的，那就要上師麼。普通的凡夫，在家人，他不會開示你吧；鳥獸也不會開示你吧；高一等的化身佛，我們又見不到，報身佛更見不到。佛唯一能示現的，祗能是上師身。過去佛及菩薩，利益現在衆生，假使你真正理解之後，曉得就是現這個上師。從這一方面道理可以推定，唯一能夠利益我們的示現的身決定就是上師身。佛就是示現上師身來利益我們。
(四)、自所見相無法決定
有人可能又會想：「雖然必須承認上師是真佛，以及是一切佛事業的作者。然而因爲我見上師有這樣、那樣的過失，所以我祗能視他爲凡夫而非佛。」對此我們應當明白，自己的感覺是不可靠的，也是不肯定的。
另一方面，我們所看到的是不肯定的。我們看到的上師不是佛，這個想法是不決定的。有的人會這麼想，我們必須承認上師是佛，是一切佛事業執行的人，但我所見到的上師有這個過, 失那個過失，, 過失很多，明明就是一個凡夫，不是佛，這個是擋住我們的觀想。那我們要怎麼觀想呢？我們的感覺是不可靠的，也不肯定的，就是我們看到的東西，我們的認識不一定正確的了。你說看了很多過失，是凡夫不是佛，但我們的看法不一定對。下邊講了一些道理。
由于我們視物的標准是受業力控製，又因爲我們無法肯定曾經造過某種業和未曾造過某種業，所以在我們的業感景象中，事物存在與否也是不能確定的。
例如，《入中論》中提到，「鬼見膿河心亦爾」 。它的意思是說：當天、人、餓鬼叁者同時看同一茶杯中的水時，因爲業力不同的關系，分別見爲甘露、水和膿血。而對于那些餓鬼來講，夏季的月光是熱的、冬季的日光是冷的。對《時輪》和《俱舍》各自特別的化機來講，所見到的須彌山形狀分別是圓的和方的。
凡是我們看的標准，受業力的控製的；造什麼業，看東西就一個標准，這個標准是受你業的影響的，這個惡業是壞東西，你看東西也絕對不是正確的，是錯誤的。我們過去造什麼業也沒法肯定，現在受業力所感的那個所認識的東西也決定是不可能一定正確的。這裏又引了《入中論》的話，“鬼見膿河心亦爾”，上次引過《二十唯識》也同樣的，就是說水，鬼看到的是膿血，因爲他業報所感麼，人的業報看的是水，但天人業報看到的是甘露或者是琉璃。業報不同，認識也不同。你看到的就不一定正確了，餓鬼說這一定是膿血，不對麼，天人看到的是甘露。我們的認識是受我們的業報局限的，不一定是正確的。
下邊又舉了個例，對餓鬼來說，夏天的月亮也是熱的，這是說，對該受熱的報的那些餓鬼，哪怕夏天的月亮，對世間上的人來說，白天太陽很熱，晚上月亮一出來就清涼了，很舒服，但是對這些餓鬼來說呢，哪怕夏天的月亮，也是熱的；對那些該受冷的餓鬼來說，哪怕冬天的太陽還是冷的。這是業報所感。
這裏又舉了須彌山的例，須彌山在《俱舍》的說法是方形的，在時輪金剛的說法是圓的，也是業報不同，看到的也不一樣。所以現在有人說，喜瑪拉雅山就是須彌山，那是更不可靠了。
又例如，以前聖無著曾將至尊彌勒視爲一條下身腐爛、爬滿蟲蟻的母狗；桑傑耶協(佛智)將阿阇黎绛貝協年(文殊知識)看成是一個耕地、喝蟲粥的僧相俗人；谛洛巴在世時，周圍所有的人都以爲他是個打魚的，根本沒人去猜測他可能是個大成就者，那若巴最初見到他時，他正在炙燒活魚。
再舉個例，無著菩薩想見彌勒菩薩，他到雞足山去修慈心定，修了幾次沒成功，後來下山了，看到一個癞皮的母狗，蟲子爬滿的，因爲他修慈心，要把它除苦了，而且印度人都會從瘡中把膿血吸出來，使這個瘡慢慢好起來。他慈悲心起，雖然這個母狗很髒很臭，他還是閉了眼睛吸，一吸，臭得要嘔。但他悲心麼，還是吸下去，慢慢吸，吸到後來，不臭了；再吸下去，甜了；再吸下去，成甘露了；再一看，不是母狗，就是彌勒菩薩。那就是說沒有慈心的話，看到彌勒菩薩是癞皮狗，長了一身膿血的瘡，但慈心起了之後，當下就是彌勒菩薩。這個公案海公上師經常講的。無著菩薩看到彌勒菩薩很高興了，就把他背起到他寺院去，一路上路人都在叫，哎呀和尚背了一個癞皮狗，髒得很；有的說，哎呀你看這個和尚背了一個老太婆，跑到廟裏去了。就是說因業報不同，把彌勒菩薩有的看成是癞皮狗，有的是老太婆，各式各樣的。那就是說我們看到的不一定正確的。
下邊又舉一個，有位印度的大德帝洛巴，周圍的人看他都是打魚的，從來沒人認爲他是大成就的。那若巴去參訪他的時候，有一次正看到他在燒活魚吃，那就是他看的有錯，並不是帝洛巴在燒魚吃，也沒有打魚。
所以，我們能見善知識是人，而不是馬、狗、驢什麼的，就應當覺得慶幸！京俄·洛卓堅贊(慧幢)說：「我等惡業障雖重，見師爲人當歡喜；不見犬驢福報大，至心生敬釋迦子。」
這裏又說了，我們現在把佛化的上師看成是善知識，不是狗，也不是牛，我們已很有福報了，因爲佛化的各式各樣都會有。有個大善知識說，“我等惡業障雖重”，我們雖然惡業造得很多，業障很重，“見師爲人當歡喜”，但是看到我們的上師是一個人，應當生歡喜心。因爲佛化的也可以化狗也可以化驢，“不見犬驢福報大”，“至心生敬釋迦子”。因此我們不要把上師當凡夫看了。這也是一種比量的觀察方法。
在這裏，我們需要運用《釋量論》中關于「不現不可得因」的那些解釋，仿照「未見鬼故不能成立無鬼」來立如下之量：「見上師即真佛爲隱義之補特伽羅相續中，無緣見師爲真佛；無見師爲真佛之能緣量故。」
所以，不能親見上師爲佛，並不等于上師不是佛。
反之，有人見似真佛卻不一定就是真佛。以前，當第四代付法師近隱阿羅漢在說法時，「歡喜自在魔」前來破壞，近隱將此魔調伏後說道：「因爲我未曾見過佛陀，所以你變化出佛陀的樣子給我看。」于是魔便變化出與佛一樣的身體，具有相好等，近隱誤以爲見到真的佛陀而准備頂禮時，魔的化身就消失了。而以前的那些大成就者，像吉祥怙主龍猛等，在一般人眼裏，雖顯現爲普通比丘相，事實上卻是真正的佛。
下邊又引《釋量論》，總的意思是說，上師就是佛；我們所以看不到是真的佛的話，因爲我們能緣的量——我們認識的器官有錯誤，看不到真的佛。我們雖然不能親自看到上師就是叁十二相的佛，但並不等于說我們的上師不是佛示現的。
反過來說，即使你看到叁十二相的，也不一定是佛。所以現在有些迷信于神通的，看到氣功師、邪教師搞起神通，還沒現叁十二相，他就崇拜得五體投地，這是一種愚癡的行爲。魔也能現叁十二相。 《維摩诘經》注解裏有個公案，就是說優婆鞠多，他度衆生度了無數，人家叫他無相好佛，他度的衆生跟佛在世時度的衆生幾乎差不多，但他沒有叁十二相八十種好。有一次魔來擾他，他就不客氣用神通把魔擾得很難受，他送一根花鬘給魔，結果花鬘成了一條死的、腐爛發臭的蛇纏住魔。魔很難受，求優婆鞠多取下來，優婆鞠多達到目的就要求魔不能再擾害人，他對魔說，佛在世的時候你在嗎？你看到佛的相嗎？你能否現個佛的相讓我看看？魔就說，這個可以，但看了之後你不要拜，因爲他畢竟是假的。魔就到森林裏去了，慢慢地他從森林裏出來，光明一由旬，叁十二相、八十種好的樣子就出來了。優婆鞠多看到這個相好，就想起佛來，正要拜的時候，魔馬上把相隱掉了。那就是說，現叁十二相的也不一定是佛。所以氣功師說看到觀音菩薩，看到什麼，是不是真的？不敢說。這是說，你看到的不是佛，不等于他不是佛；你看到跟佛一樣的叁十二相，也不一定就是佛。我們的眼光有錯誤的，不能依靠它的。
不管怎樣，當追究過失的心自然現起時，我們不必立即強壓下去。譬如，當我們准備洗去衣服上的汙垢時，應該先讓汙垢浮現出來；因此，我們也應該先讓這種尋過心顯現出來，然後再作如下思考：「不知道我所見的這種過失，上師是真的有還是假的有。」如前所說，這未嘗不是一種業感幻相。膽病患者將白螺看成是黃色的；風病患者將雪山看成是藍色的；坐船有船行木移的感覺；有翳障的人，眼前似毛發亂墜：連這麼一點點暫時的幻因都能造成這樣的障礙，更何況我們長期以來完全被無量的業煩惱所蒙蔽呢
另外，當我們觀察上師過失的時候，這個心凡夫很容易生起了，那這個念頭該怎麼辦？是不是把它壓下去？帕繃喀大師的意思是不必馬上把它強壓下去。他打個比喻，我們洗衣服，髒的地方現出來了，正好，我們可以把它洗掉。如果你沒有找到，籠統地一洗，有的時候，這個髒地方因爲沒有著力去揉它，反而洗不掉。它現出來了正好，——就是說尋上師過失的心生起來的時候，不一定要壓下去，就利用這個求過失的心來想，我看到的這個過失，到底是真的還是假的？要這樣去推測，前面說過，我們的認識是錯誤的，我們看到的不一定正確的。這樣一推理就把尋過失的心轉到信心的助伴上去了，所以不要用強壓的方法。…
《廣論講記(一)(道前基礎一)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…