再打個比喻，船在走的時候，我們看到岸在後退；乘車的時候，發現月亮在跟我們跑，這些都是幻覺，月亮沒有動，樹也沒往後退，但有這些幻覺。還有一個幻覺，兩架飛機對飛的時候，這個有的人沒有經驗，學過物理學的就知道，你看上去像錯開的，卻不一定，因爲兩個都在動，我們的視覺會出錯的，有可能要碰到的；有時你看到正好相對，像要碰到了，其實不會，是錯開的。這個是很危險的，航空裏邊這些技術都是要掌握的，如果你單憑眼睛來看，要看錯的。
舉這些例子就是說，不要執著看到的過失就是真的過失。
佛的法身，祗有佛才能相互見到，連聖者菩薩也無法見到；佛的受用身，祗有聖者菩薩能見到；佛相好莊嚴的殊勝化身，祗有「業淨凡夫」以上的那些人能見到。 《道次第.甘露藏》中說：「乃至未離惡業障，無量諸佛雖親臨，除此現在所見相，無緣得見相好身。」
法身佛，佛與佛才能相互看到，菩薩也看不到；佛的受用身，登地菩薩才能看到，未登地的就看不到；佛現的叁十二相的化身，祗有業障清淨的那些凡夫才能看到，就是佛在世的那些人。除此以外，像我們業障重的凡夫，不要說法身看不到，報身也看不到，殊勝的化身也看不到，祗能看到凡夫身。
講了那麼多，就是教我們不要相信自己的看法。再舉幾例。
那若苯穹也將至尊密勒日巴視爲凡夫、口出謗言：「人稱密勒日巴者，未見之前名聲大，說如印度大成就，待我近前作觀察，卻是裸臥一老漢!」
密勒日巴是即身成佛，有個人就想去看他到底是個什麼樣的人，他一看到就誹謗了：“人家說密勒日巴名聲很大，是西藏的大成就者，我親自去看一看，是一個不穿衣服的老漢，睡也睡那裏，哪有什麼成就呢？”密勒日巴大家都知道，是修苦行的，沒穿什麼衣服的。
由于我們對那些與我們同吃、同作的親戚朋友都不明底細，所以不管他們是誰，我們都應生起「淨相」，這是利益大而害處小的。我們不能單憑現象來判斷某人，以寂天大菩薩爲例，當時的許多學者都認爲他是「叁想者」(祗關心叁件事)，發現不了他有任何功德。
還有一個，以前寂天菩薩，《入行論》出來之後名聲大振，之前大家說他祗知道叁個事情：吃飯、睡覺、大小便，除此之外什麼都不會的，他出名的是這麼一個人，但後來卻是一個大菩薩。所以你不能從表面上看的。
見某人有過失並不說明某人就一定有過失，我們看事物的方式往往受角度及成見的影響。善星比丘將佛如實見到後開示的那些業果道理，視爲佛是爲了自利而作的欺騙，他也不相信佛能斷盡一切過失。像他那樣的叁藏法師都會被不正確的想法和成見所迷惑，我們自然就不必說了。
還舉了一些喻，佛在世的時候，善星比丘看不到佛的一切功德，他說佛是騙人的，他爲了擡高自己，說了很多法，騙騙人的。他不相信佛是一切煩惱過失都斷完的人，他還是一個比丘、一個法師呢，卻還有這種不正確的想法。
又如，喜歡睡覺的弟子，往往會不滿誦經到深夜的老師；而那些喜歡喝酒的學生，卻對貪杯的老師心生歡喜，認爲有功德。所以，我們怎能肯定所見到的上師過失就一定不是上師的功德呢？再者，上師的那些過失難保不是爲了利益我們的緣故，有意裝出來的。如果利生需要，如來可以示現心懷瞋恚或悭吝，以及瞎子、瘋子、犯戒等各種相。
下邊又說，一些懶的愛睡覺的弟子，看到他師父一天到晚地念經，半夜叁更念經的，肯定不滿：“這個老師不好！”。爲什麼？你念經，徒弟也不能睡覺，他想睡覺，可老師盡念，念不完地念，白天黑夜地念，就說他老師過失很大，吹毛求疵了。假使說有些，漢地現在也不能說沒有，正規的是沒有的，喝酒的，有些喝酒的弟子，看到他老師對酒也是歡喜的，覺得這個老師好，因爲跟他相應。
再說一個，凡夫的眼光，總是跟我相應就說你好，有信心，不相應就沒信心了。我昨天收到一封信，很厚，什麼信呢？以前，他說對上師信心最好的，他每一次寫信也好，電話也好，都是說人家對他不起，要我幫他的忙，說人家不好。我說你看不到自己過失，就說人家不好，不對，你要把鏡子照自己，盡是這麼話。每一次來都是這麼說，後來他生氣了，他說上師不關心我，不幫我忙，信心退了，把以前給他的加持品寫給他的信全部一大包寄回來了，退回來了。這叫信心好？所以說這種不是信心，你跟我相應了，就說你有信心，有信心的目的是要你幫我的忙。當你不幫我忙的時候，我就沒有信心，就把全部東西，加持的東西都不要了。現實的，昨天就收到這麼一封信。
這就是說絕對不要以世間的相應不相應的眼光當作信心，我們的信心要從觀功德而生起來的。而最高的成就的信心，要把功德觀得跟佛一樣高，把上師觀成是佛，這種信心才是不可動搖的信心；否則的話，你的信心靠不住的。我們現在要明確，什麼叫信心？這個就叫信心。不是這樣産生的信心，談不上信心。這個信心不是天上掉下來的，也不是你前輩子帶過來，娘胎裏生出來的。固然前輩子修過信心的，這輩子信心的善根在，會起些作用，而前輩子信心哪裏來的？還是修出來的，前輩子修的，當然這輩子再修會更好；前輩子沒修過的，這輩子趕快修還來得及。
如果不修的話我們的信心是假的，僅僅是世間上一些相應不相應的問題，今天跟你相應，就是信心；明天不相應，信心也就沒有了。這些人我們看了很多了，最近這個比較突出；以前更突出的還有，不但是加持品不要，還要誹謗，這些還是有。這種信心不叫信心，我們的信心是要從法裏邊修出來的。根據這些年《菩提道次第》的方法修出來的才是信心，前輩子修的，這輩子帶來了，很好；前輩子沒有修的，這輩子好好修。但是總的來說，作爲弟子的，過去總有一點信心修過的。憑這些力量，這輩子還來作弟子，假使你不進一步地修上去的話，你凡夫的煩惱很重，這一點點信心很薄弱，馬上會破掉的。因爲你基礎不牢固的，還是建立在凡夫感情相應不相應的上面的。所以說這個一定要搞清楚。
金剛持認可是佛的上師，我們卻認爲不是，而執意去盯著上師這樣那樣的過失，由于「此因不定」和「成爲相違」的關系，我們應該運用上面所說的那些能立因，以「繞邊繞山」的方式來修，從而認識到上師本來就是佛。
像這樣以教理來成立，從而獲得上師即佛的定解，換句話說，如能生起上師與—切佛似乎是合在一起的體驗時，便是已生起如理依止善知識的證德。
菩提道次第廣論卷二
下至唯從聞一偈頌，雖犯戒等，亦應就其功德思惟，莫觀過失，悉無差別。
這個就是說，已經選好的善知識，你哪怕祗從他聽聞一個頌，雖然他本身是犯戒的，也有其他過失的，那你從他功德方面看，這個頌是佛說的，跟佛的意思是符合的，那麼這個功德也是很大了。那麼從他功德裏想，不要觀他的過失。“莫觀過失，悉無差別 ”，就是說對一切善知識都要祗觀功德，不要觀過失。
《寶雲經》雲：“若知由其依止尊重，諸善增長不善損減，則親教師或聞廣博或複寡少，或有智解或無智解，或具屍羅或犯屍羅，皆應發起大師之想。如于大師信敬愛樂，于親教師亦應信樂，于軌範師悉當發起恭敬承事。由此因緣菩提資糧未圓滿者悉能圓滿，煩惱未斷悉能斷除。如是知已，便能獲得歡喜踴躍，于諸善法應隨順行，于不善法應不順行。”
《寶雲經》雲：“若知由其依止尊重，諸善增長不善損減，則親教師或聞廣博或複寡少，或有智解或無智解，或具屍羅或犯屍羅，皆應發起大師之想”。這就是“悉無差別”。他說你祗要依止你的善知識，一切善法就能增長，不善的法可以減下去。依止善知識既然有這麼大的好處，那麼我們對善知識、親教師或者是“聞廣博”、多聞的，或者是聞得很少的，或者有智慧、有智解的，或者沒有智慧、沒有定解的，或者有屍羅、是持戒的，或者是犯戒的。“皆應發起大師之想”，都要生起佛的想，就是前面說的，“悉無差別”，不要以爲這個善知識寡聞，那個善知識多聞，就對那個特別的尊重，對這個就看不起，這是錯的。現實中這樣的人特別多。
“如于大師信敬愛樂，于親教師亦應信樂，于軌範師悉當發起恭敬承事”。對佛一樣，這樣子的“信敬愛樂”，對他相信，對他恭敬。“愛樂”就是說對他發希望的心，將來要成佛的心。那麼對“親教師”一樣的，對他起信心，愛樂；對“軌範師”也同樣地“恭敬承事”。
“由此因緣菩提資糧未圓滿者悉能圓滿，煩惱未斷悉能斷除”，成佛的資糧，也就是福德資糧智慧資糧，沒有圓滿的可以圓滿起來；煩惱沒有斷的可以斷掉，這是斷德。“如是知已”，那麼既然有這麼大的好處，這樣知道之後就“歡喜踴躍”，“于諸善法應隨順行”，他們的善法也順著他做。“于不善法應不順行”，假使那些善知識犯戒的，見不正的，這些你就不要跟他做了。取其善，他講的經講的偈，是善的，你要取他，隨順而行；他本身有什麼過失，不要學他，他犯戒你也犯戒去了，他吃酒你也吃酒去了，這個不對的。這就是說，善知識裏邊不管他是犯戒也好，持戒也好，多聞也好，少聞也好，祗要對你講法了，對你有利，那你將來成佛的資糧、斷煩惱的方法都從他那兒來的，你應當歡喜踴躍，要同樣地恭敬。但是有一點要注意的，他的善的法你要照他做，不善的法，他有缺點的，你不要去照他做。
這裏講親教師、阿阇黎、軌範師，講了很多，我們把《四分律》裏邊的說一下。親教師大家都知道，就是和尚。“阿阇黎”有五種 ：“出家阿阇黎”，就是剃度師，給我們剃頭的。那麼和尚是什麼？受戒的戒和尚。“受戒阿阇黎”，這個不是和尚，是羯磨師，是受戒的時候，白羯磨的阿阇黎，這是羯磨阿阇黎。“教授阿阇黎”，那就是教我們威儀的。還有一種“授經阿阇黎”，教我們經的。最後一種“依止阿阇黎”，新受戒的比丘，五年學戒、十年不離…
《廣論講記(一)(道前基礎一)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…