再打个比喻，船在走的时候，我们看到岸在后退；乘车的时候，发现月亮在跟我们跑，这些都是幻觉，月亮没有动，树也没往后退，但有这些幻觉。还有一个幻觉，两架飞机对飞的时候，这个有的人没有经验，学过物理学的就知道，你看上去像错开的，却不一定，因为两个都在动，我们的视觉会出错的，有可能要碰到的；有时你看到正好相对，像要碰到了，其实不会，是错开的。这个是很危险的，航空里边这些技术都是要掌握的，如果你单凭眼睛来看，要看错的。
举这些例子就是说，不要执着看到的过失就是真的过失。
佛的法身，祗有佛才能相互见到，连圣者菩萨也无法见到；佛的受用身，祗有圣者菩萨能见到；佛相好庄严的殊胜化身，祗有「业净凡夫」以上的那些人能见到。 《道次第.甘露藏》中说：「乃至未离恶业障，无量诸佛虽亲临，除此现在所见相，无缘得见相好身。」
法身佛，佛与佛才能相互看到，菩萨也看不到；佛的受用身，登地菩萨才能看到，未登地的就看不到；佛现的三十二相的化身，祗有业障清净的那些凡夫才能看到，就是佛在世的那些人。除此以外，像我们业障重的凡夫，不要说法身看不到，报身也看不到，殊胜的化身也看不到，祗能看到凡夫身。
讲了那么多，就是教我们不要相信自己的看法。再举几例。
那若苯穹也将至尊密勒日巴视为凡夫、口出谤言：「人称密勒日巴者，未见之前名声大，说如印度大成就，待我近前作观察，却是裸卧一老汉!」
密勒日巴是即身成佛，有个人就想去看他到底是个什么样的人，他一看到就诽谤了：“人家说密勒日巴名声很大，是西藏的大成就者，我亲自去看一看，是一个不穿衣服的老汉，睡也睡那里，哪有什么成就呢？”密勒日巴大家都知道，是修苦行的，没穿什么衣服的。
由于我们对那些与我们同吃、同作的亲戚朋友都不明底细，所以不管他们是谁，我们都应生起「净相」，这是利益大而害处小的。我们不能单凭现象来判断某人，以寂天大菩萨为例，当时的许多学者都认为他是「三想者」(祗关心三件事)，发现不了他有任何功德。
还有一个，以前寂天菩萨，《入行论》出来之后名声大振，之前大家说他祗知道三个事情：吃饭、睡觉、大小便，除此之外什么都不会的，他出名的是这么一个人，但后来却是一个大菩萨。所以你不能从表面上看的。
见某人有过失并不说明某人就一定有过失，我们看事物的方式往往受角度及成见的影响。善星比丘将佛如实见到后开示的那些业果道理，视为佛是为了自利而作的欺骗，他也不相信佛能断尽一切过失。像他那样的三藏法师都会被不正确的想法和成见所迷惑，我们自然就不必说了。
还举了一些喻，佛在世的时候，善星比丘看不到佛的一切功德，他说佛是骗人的，他为了抬高自己，说了很多法，骗骗人的。他不相信佛是一切烦恼过失都断完的人，他还是一个比丘、一个法师呢，却还有这种不正确的想法。
又如，喜欢睡觉的弟子，往往会不满诵经到深夜的老师；而那些喜欢喝酒的学生，却对贪杯的老师心生欢喜，认为有功德。所以，我们怎能肯定所见到的上师过失就一定不是上师的功德呢？再者，上师的那些过失难保不是为了利益我们的缘故，有意装出来的。如果利生需要，如来可以示现心怀瞋恚或悭吝，以及瞎子、疯子、犯戒等各种相。
下边又说，一些懒的爱睡觉的弟子，看到他师父一天到晚地念经，半夜三更念经的，肯定不满：“这个老师不好！”。为什么？你念经，徒弟也不能睡觉，他想睡觉，可老师尽念，念不完地念，白天黑夜地念，就说他老师过失很大，吹毛求疵了。假使说有些，汉地现在也不能说没有，正规的是没有的，喝酒的，有些喝酒的弟子，看到他老师对酒也是欢喜的，觉得这个老师好，因为跟他相应。
再说一个，凡夫的眼光，总是跟我相应就说你好，有信心，不相应就没信心了。我昨天收到一封信，很厚，什么信呢？以前，他说对上师信心最好的，他每一次写信也好，电话也好，都是说人家对他不起，要我帮他的忙，说人家不好。我说你看不到自己过失，就说人家不好，不对，你要把镜子照自己，尽是这么话。每一次来都是这么说，后来他生气了，他说上师不关心我，不帮我忙，信心退了，把以前给他的加持品写给他的信全部一大包寄回来了，退回来了。这叫信心好？所以说这种不是信心，你跟我相应了，就说你有信心，有信心的目的是要你帮我的忙。当你不帮我忙的时候，我就没有信心，就把全部东西，加持的东西都不要了。现实的，昨天就收到这么一封信。
这就是说绝对不要以世间的相应不相应的眼光当作信心，我们的信心要从观功德而生起来的。而最高的成就的信心，要把功德观得跟佛一样高，把上师观成是佛，这种信心才是不可动摇的信心；否则的话，你的信心靠不住的。我们现在要明确，什么叫信心？这个就叫信心。不是这样产生的信心，谈不上信心。这个信心不是天上掉下来的，也不是你前辈子带过来，娘胎里生出来的。固然前辈子修过信心的，这辈子信心的善根在，会起些作用，而前辈子信心哪里来的？还是修出来的，前辈子修的，当然这辈子再修会更好；前辈子没修过的，这辈子赶快修还来得及。
如果不修的话我们的信心是假的，仅仅是世间上一些相应不相应的问题，今天跟你相应，就是信心；明天不相应，信心也就没有了。这些人我们看了很多了，最近这个比较突出；以前更突出的还有，不但是加持品不要，还要诽谤，这些还是有。这种信心不叫信心，我们的信心是要从法里边修出来的。根据这些年《菩提道次第》的方法修出来的才是信心，前辈子修的，这辈子带来了，很好；前辈子没有修的，这辈子好好修。但是总的来说，作为弟子的，过去总有一点信心修过的。凭这些力量，这辈子还来作弟子，假使你不进一步地修上去的话，你凡夫的烦恼很重，这一点点信心很薄弱，马上会破掉的。因为你基础不牢固的，还是建立在凡夫感情相应不相应的上面的。所以说这个一定要搞清楚。
金刚持认可是佛的上师，我们却认为不是，而执意去盯着上师这样那样的过失，由于「此因不定」和「成为相违」的关系，我们应该运用上面所说的那些能立因，以「绕边绕山」的方式来修，从而认识到上师本来就是佛。
像这样以教理来成立，从而获得上师即佛的定解，换句话说，如能生起上师与—切佛似乎是合在一起的体验时，便是已生起如理依止善知识的证德。
菩提道次第广论卷二
下至唯从闻一偈颂，虽犯戒等，亦应就其功德思惟，莫观过失，悉无差别。
这个就是说，已经选好的善知识，你哪怕祗从他听闻一个颂，虽然他本身是犯戒的，也有其他过失的，那你从他功德方面看，这个颂是佛说的，跟佛的意思是符合的，那么这个功德也是很大了。那么从他功德里想，不要观他的过失。“莫观过失，悉无差别 ”，就是说对一切善知识都要祗观功德，不要观过失。
《宝云经》云：“若知由其依止尊重，诸善增长不善损减，则亲教师或闻广博或复寡少，或有智解或无智解，或具尸罗或犯尸罗，皆应发起大师之想。如于大师信敬爱乐，于亲教师亦应信乐，于轨范师悉当发起恭敬承事。由此因缘菩提资粮未圆满者悉能圆满，烦恼未断悉能断除。如是知已，便能获得欢喜踊跃，于诸善法应随顺行，于不善法应不顺行。”
《宝云经》云：“若知由其依止尊重，诸善增长不善损减，则亲教师或闻广博或复寡少，或有智解或无智解，或具尸罗或犯尸罗，皆应发起大师之想”。这就是“悉无差别”。他说你祗要依止你的善知识，一切善法就能增长，不善的法可以减下去。依止善知识既然有这么大的好处，那么我们对善知识、亲教师或者是“闻广博”、多闻的，或者是闻得很少的，或者有智慧、有智解的，或者没有智慧、没有定解的，或者有尸罗、是持戒的，或者是犯戒的。“皆应发起大师之想”，都要生起佛的想，就是前面说的，“悉无差别”，不要以为这个善知识寡闻，那个善知识多闻，就对那个特别的尊重，对这个就看不起，这是错的。现实中这样的人特别多。
“如于大师信敬爱乐，于亲教师亦应信乐，于轨范师悉当发起恭敬承事”。对佛一样，这样子的“信敬爱乐”，对他相信，对他恭敬。“爱乐”就是说对他发希望的心，将来要成佛的心。那么对“亲教师”一样的，对他起信心，爱乐；对“轨范师”也同样地“恭敬承事”。
“由此因缘菩提资粮未圆满者悉能圆满，烦恼未断悉能断除”，成佛的资粮，也就是福德资粮智慧资粮，没有圆满的可以圆满起来；烦恼没有断的可以断掉，这是断德。“如是知已”，那么既然有这么大的好处，这样知道之后就“欢喜踊跃”，“于诸善法应随顺行”，他们的善法也顺着他做。“于不善法应不顺行”，假使那些善知识犯戒的，见不正的，这些你就不要跟他做了。取其善，他讲的经讲的偈，是善的，你要取他，随顺而行；他本身有什么过失，不要学他，他犯戒你也犯戒去了，他吃酒你也吃酒去了，这个不对的。这就是说，善知识里边不管他是犯戒也好，持戒也好，多闻也好，少闻也好，祗要对你讲法了，对你有利，那你将来成佛的资粮、断烦恼的方法都从他那儿来的，你应当欢喜踊跃，要同样地恭敬。但是有一点要注意的，他的善的法你要照他做，不善的法，他有缺点的，你不要去照他做。
这里讲亲教师、阿阇黎、轨范师，讲了很多，我们把《四分律》里边的说一下。亲教师大家都知道，就是和尚。“阿阇黎”有五种 ：“出家阿阇黎”，就是剃度师，给我们剃头的。那么和尚是什么？受戒的戒和尚。“受戒阿阇黎”，这个不是和尚，是羯磨师，是受戒的时候，白羯磨的阿阇黎，这是羯磨阿阇黎。“教授阿阇黎”，那就是教我们威仪的。还有一种“授经阿阇黎”，教我们经的。最后一种“依止阿阇黎”，新受戒的比丘，五年学戒、十年不离…
《广论讲记(一)(道前基础一)》全文未完，请进入下页继续阅读…