..续本文上一页这个例子与水洗罪是不一样的，他是通过自己的忏悔，加上尊者的加持，把他冤解掉了，才把人面疮治好的。所以, 这个不要混淆。

　　这里是说，佛要度众生，主要的不是水洗，拔痛，也不是把自己修证的送给你，这个不可能的。所以说我们想投机地，找一个有神通的上师，他就会加持我什么都得到了，这个设想，不明智的。

　　除此之外，别无他法。而能作饶益的佛的化身，除了为我们开示如何获得最上利益——增上生和决定善方法——的上师之外，别人是没有资格的。所以，格邬仓 · 绛央蒙朗说：「过去佛菩萨，利现在众生，若获真实解，知即具相师。」我上师也说：「每个有情的头上，都有全体的佛坐着。」

　　佛度众生祗是说法，你法领会了，照他去修，那就成功，没有其他方法。所以说除了把佛的法告诉你，使你解脱外，其他的方式是没有的。那么你开始得到解脱成佛的法的，那就要上师么。普通的凡夫，在家人，他不会开示你吧；鸟兽也不会开示你吧；高一等的化身佛，我们又见不到，报身佛更见不到。佛唯一能示现的，祗能是上师身。过去佛及菩萨，利益现在众生，假使你真正理解之后，晓得就是现这个上师。从这一方面道理可以推定，唯一能够利益我们的示现的身决定就是上师身。佛就是示现上师身来利益我们。

　　 (四)、自所见相无法决定

　　有人可能又会想：「虽然必须承认上师是真佛，以及是一切佛事业的作者。然而因为我见上师有这样、那样的过失，所以我祗能视他为凡夫而非佛。」对此我们应当明白，自己的感觉是不可靠的，也是不肯定的。

　　另一方面，我们所看到的是不肯定的。我们看到的上师不是佛，这个想法是不决定的。有的人会这么想，我们必须承认上师是佛，是一切佛事业执行的人，但我所见到的上师有这个过, 失那个过失，, 过失很多，明明就是一个凡夫，不是佛，这个是挡住我们的观想。那我们要怎么观想呢？我们的感觉是不可靠的，也不肯定的，就是我们看到的东西，我们的认识不一定正确的了。你说看了很多过失，是凡夫不是佛，但我们的看法不一定对。下边讲了一些道理。

　　由于我们视物的标准是受业力控制，又因为我们无法肯定曾经造过某种业和未曾造过某种业，所以在我们的业感景象中，事物存在与否也是不能确定的。

　　例如，《入中论》中提到，「鬼见脓河心亦尔」 。它的意思是说：当天、人、饿鬼三者同时看同一茶杯中的水时，因为业力不同的关系，分别见为甘露、水和脓血。而对于那些饿鬼来讲，夏季的月光是热的、冬季的日光是冷的。对《时轮》和《俱舍》各自特别的化机来讲，所见到的须弥山形状分别是圆的和方的。

　　凡是我们看的标准，受业力的控制的；造什么业，看东西就一个标准，这个标准是受你业的影响的，这个恶业是坏东西，你看东西也绝对不是正确的，是错误的。我们过去造什么业也没法肯定，现在受业力所感的那个所认识的东西也决定是不可能一定正确的。这里又引了《入中论》的话，“鬼见脓河心亦尔”，上次引过《二十唯识》也同样的，就是说水，鬼看到的是脓血，因为他业报所感么，人的业报看的是水，但天人业报看到的是甘露或者是琉璃。业报不同，认识也不同。你看到的就不一定正确了，饿鬼说这一定是脓血，不对么，天人看到的是甘露。我们的认识是受我们的业报局限的，不一定是正确的。

　　下边又举了个例，对饿鬼来说，夏天的月亮也是热的，这是说，对该受热的报的那些饿鬼，哪怕夏天的月亮，对世间上的人来说，白天太阳很热，晚上月亮一出来就清凉了，很舒服，但是对这些饿鬼来说呢，哪怕夏天的月亮，也是热的；对那些该受冷的饿鬼来说，哪怕冬天的太阳还是冷的。这是业报所感。

　　这里又举了须弥山的例，须弥山在《俱舍》的说法是方形的，在时轮金刚的说法是圆的，也是业报不同，看到的也不一样。所以现在有人说，喜玛拉雅山就是须弥山，那是更不可靠了。

　　又例如，以前圣无着曾将至尊弥勒视为一条下身腐烂、爬满虫蚁的母狗；桑杰耶协(佛智)将阿阇黎绛贝协年(文殊知识)看成是一个耕地、喝虫粥的僧相俗人；谛洛巴在世时，周围所有的人都以为他是个打鱼的，根本没人去猜测他可能是个大成就者，那若巴最初见到他时，他正在炙烧活鱼。

　　再举个例，无著菩萨想见弥勒菩萨，他到鸡足山去修慈心定，修了几次没成功，后来下山了，看到一个癞皮的母狗，虫子爬满的，因为他修慈心，要把它除苦了，而且印度人都会从疮中把脓血吸出来，使这个疮慢慢好起来。他慈悲心起，虽然这个母狗很脏很臭，他还是闭了眼睛吸，一吸，臭得要呕。但他悲心么，还是吸下去，慢慢吸，吸到后来，不臭了；再吸下去，甜了；再吸下去，成甘露了；再一看，不是母狗，就是弥勒菩萨。那就是说没有慈心的话，看到弥勒菩萨是癞皮狗，长了一身脓血的疮，但慈心起了之后，当下就是弥勒菩萨。这个公案海公上师经常讲的。无著菩萨看到弥勒菩萨很高兴了，就把他背起到他寺院去，一路上路人都在叫，哎呀和尚背了一个癞皮狗，脏得很；有的说，哎呀你看这个和尚背了一个老太婆，跑到庙里去了。就是说因业报不同，把弥勒菩萨有的看成是癞皮狗，有的是老太婆，各式各样的。那就是说我们看到的不一定正确的。

　　下边又举一个，有位印度的大德帝洛巴，周围的人看他都是打鱼的，从来没人认为他是大成就的。那若巴去参访他的时候，有一次正看到他在烧活鱼吃，那就是他看的有错，并不是帝洛巴在烧鱼吃，也没有打鱼。

　　所以，我们能见善知识是人，而不是马、狗、驴什么的，就应当觉得庆幸！京俄·洛卓坚赞(慧幢)说：「我等恶业障虽重，见师为人当欢喜；不见犬驴福报大，至心生敬释迦子。」

　　这里又说了，我们现在把佛化的上师看成是善知识，不是狗，也不是牛，我们已很有福报了，因为佛化的各式各样都会有。有个大善知识说，“我等恶业障虽重”，我们虽然恶业造得很多，业障很重，“见师为人当欢喜”，但是看到我们的上师是一个人，应当生欢喜心。因为佛化的也可以化狗也可以化驴，“不见犬驴福报大”，“至心生敬释迦子”。因此我们不要把上师当凡夫看了。这也是一种比量的观察方法。

　　在这里，我们需要运用《释量论》中关于「不现不可得因」的那些解释，仿照「未见鬼故不能成立无鬼」来立如下之量：「见上师即真佛为隐义之补特伽罗相续中，无缘见师为真佛；无见师为真佛之能缘量故。」

　　所以，不能亲见上师为佛，并不等于上师不是佛。

　　反之，有人见似真佛却不一定就是真佛。以前，当第四代付法师近隐阿罗汉在说法时，「欢喜自在魔」前来破坏，近隐将此魔调伏后说道：「因为我未曾见过佛陀，所以你变化出佛陀的样子给我看。」于是魔便变化出与佛一样的身体，具有相好等，近隐误以为见到真的佛陀而准备顶礼时，魔的化身就消失了。而以前的那些大成就者，像吉祥怙主龙猛等，在一般人眼里，虽显现为普通比丘相，事实上却是真正的佛。

　　下边又引《释量论》，总的意思是说，上师就是佛；我们所以看不到是真的佛的话，因为我们能缘的量——我们认识的器官有错误，看不到真的佛。我们虽然不能亲自看到上师就是三十二相的佛，但并不等于说我们的上师不是佛示现的。

　　反过来说，即使你看到三十二相的，也不一定是佛。所以现在有些迷信于神通的，看到气功师、邪教师搞起神通，还没现三十二相，他就崇拜得五体投地，这是一种愚痴的行为。魔也能现三十二相。 《维摩诘经》注解里有个公案，就是说优婆鞠多，他度众生度了无数，人家叫他无相好佛，他度的众生跟佛在世时度的众生几乎差不多，但他没有三十二相八十种好。有一次魔来扰他，他就不客气用神通把魔扰得很难受，他送一根花鬘给魔，结果花鬘成了一条死的、腐烂发臭的蛇缠住魔。魔很难受，求优婆鞠多取下来，优婆鞠多达到目的就要求魔不能再扰害人，他对魔说，佛在世的时候你在吗？你看到佛的相吗？你能否现个佛的相让我看看？魔就说，这个可以，但看了之后你不要拜，因为他毕竟是假的。魔就到森林里去了，慢慢地他从森林里出来，光明一由旬，三十二相、八十种好的样子就出来了。优婆鞠多看到这个相好，就想起佛来，正要拜的时候，魔马上把相隐掉了。那就是说，现三十二相的也不一定是佛。所以气功师说看到观音菩萨，看到什么，是不是真的？不敢说。这是说，你看到的不是佛，不等于他不是佛；你看到跟佛一样的三十二相，也不一定就是佛。我们的眼光有错误的，不能依靠它的。

　　不管怎样，当追究过失的心自然现起时，我们不必立即强压下去。譬如，当我们准备洗去衣服上的污垢时，应该先让污垢浮现出来；因此，我们也应该先让这种寻过心显现出来，然后再作如下思考：「不知道我所见的这种过失，上师是真的有还是假的有。」如前所说，这未尝不是一种业感幻相。胆病患者将白螺看成是黄色的；风病患者将雪山看成是蓝色的；坐船有船行木移的感觉；有翳障的人，眼前似毛发乱坠：连这么一点点暂时的幻因都能造成这样的障碍，更何况我们长期以来完全被无量的业烦恼所蒙蔽呢

　　另外，当我们观察上师过失的时候，这个心凡夫很容易生起了，那这个念头该怎么办？是不是把它压下去？帕绷喀大师的意思是不必马上把它强压下去。他打个比喻，我们洗衣服，脏的地方现出来了，正好，我们可以把它洗掉。如果你没有找到，笼统地一洗，有的时候，这个脏地方因为没有着力去揉它，反而洗不掉。它现出来了正好，——就是说寻上师过失的心生起来的时候，不一定要压下去，就利用这个求过失的心来想，我看到的这个过失，到底是真的还是假的？要这样去推测，前面说过，我们的认识是错误的，我们看到的不一定正确的。这样一推理就把寻过失的心转到信心的助伴上去了，所以不要用强压的方法。…

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