..續本文上一頁修：一、師恩勝佛；二、說法恩；叁、加持心相續恩；四、以財物攝受爲眷屬恩。
第一「師恩勝佛」中又分二部分：(一)師恩總勝—切佛；(二)師恩別勝釋迦牟尼佛。
下邊是根據格邬倉父子的口授，就是有傳承的，分四個方面來修。
第一個，是我們很難思惟的，就是“師恩勝佛”，我們說佛是最高的，怎麼還會勝過佛呢？第二個“說法恩”，第叁個“加持心相續恩”，第四個“以財物攝受爲眷屬恩”，就是說上師要度我們，先用財物攝受，然後用法，“畢竟安樂而建立之”——《藥師經》也有的，先要用財物攝受，那麼使你世間的滿足得到之後，才有暇去聽法，所以說以財物攝受，也是一種恩。
第一個，上師的恩超過佛，又分兩個部份來說。第一個師恩勝過一切佛，第二個師的恩比我們娑婆世界的教主釋迦牟尼佛還要超過。第一個是勝過泛泛的一切佛，第二個是我們本師，比起來還是上師恩大。這個我們在沒學這個法之前，根本不能想象的，怎麼師的恩會大于佛呢？佛是最高的，那麼看他怎麼說。
一、師恩勝佛
(一)師恩總勝一切佛
如上所說，從功德這方面來講，上師與佛是相等的；從恩德這方面來講，總而言之，師恩要比一切佛的恩德還要來得大些。
在過去無量劫中，雖有無數的佛在引導衆生，但我們卻不是他們教化的對象。正如所謂：「無量諸佛未調伏」等，單作爲大師釋迦牟尼積資對象的佛，就有四萬五千、七萬六千或七萬七千之衆。不僅如此，即便在本劫中，也有「拘樓孫」(壞輪回)、 「拘那含牟尼」(金仙)、 「迦葉」(飲光)等佛出世，引導無邊所教化者，然而他們卻不能調伏我們。我們現在的上師，能爲我們開示圓滿無誤之道，縱佛親臨，他們的所爲也無過于此。所以，上師在功德這方面雖然與諸佛相等，但在恩德這方面卻較一切佛爲大。
第一個說是說上師的恩超過一切佛。總的來說，一切佛，從功德方面我們前面說過了，上師與佛是相同的，要把上師看成佛，那麼功德是一樣的。但是恩呢，卻是說上師的恩比一切佛還要大。這是什麼原因呢？在過去無量劫以來，無數的佛都出現了，引導衆生，但是我們沒碰到，爲什麼？我們不是那個機，成爲弟子的機還沒有成就，教化不了，所以說也碰不到。
《上師供 》裏“無數諸佛出現未就馴”，就是這個意思。無始以來無數的佛出現了，我們都沒有受到調伏，爲什麼？沒有緣麼，我們不是那個機，碰不上。那麼釋迦牟尼佛本身他就親近過四萬五千、七萬六千、七萬七千，這個學過《俱舍》的就知道，他叁大阿僧祇劫裏邊親近過無數的佛。就是在賢劫裏邊，也有七佛出世，這些佛都沒有調伏我們，爲什麼？不是那個機，碰不上。
那麼現在我們的上師卻是對我們有緣，爲我們開示圓滿無誤的道。釋迦牟尼佛的教導，圓滿地攝受在宗大師的教裏邊，我們遇上宗大師的教，遇上上師給我們講宗大師的教，就是開示我們圓滿沒有錯誤的道，即使佛來了，也是講這一些了。所以上師的功德雖然與佛相等，就恩德來說，佛對我們是間接的，直接地攝受我們，我們沒有這個福報。上師卻是直接地攝受教導我們，這個恩就特別大。
格西博朵瓦說，上師好比是施食于饑餓瀕死者的人；諸佛則如向生活本已奢華者再給予一份肉那樣的人。諸佛祗有在我們抵達較高修道層次時，才會對我們現身和安慰我們，而在我們現在弱小無力時卻愛莫能助；就像有人在我們脫貧致富時才布施食物、錢財給我們那樣；而上師卻能在我們快墮入惡趣深淵的時候，現身引導我們；如同某人在我們貧窮時施食于我們一樣。所以，我們現在能生起想獲得佛位的願望，乃是上師的恩德所致。克珠傑也說：「大悲勝過一切佛，無等大師前啓請。」
在我們遇不到其他任何佛菩薩的時候，值此匮乏正法之際，祗有上師能爲我們宣說正法，所以說上師的悲心極大。
博朵瓦，這個大家都知道，是仲登吉的大弟子，他是成就的。他說上師好比是布施飲食，給我們餓得快死的人，給我們吃東西，這個恩特別大。因爲我們這些都是福報差，智慧淺，是快要到惡道去的了人，而在這快下惡道的時候，上師給我們圓滿的教法，把我們救起來，就像我們餓得快死的時候，布施我們飲食，使我們活過來，這個恩特別大。那麼佛教導衆生，是對那些本來有福報的人，本來是智慧有的人，僅僅是對那些生活本來是可以的人，再給他一點好的飲食吃，那麼這個救命的恩就不一樣了。這個上師給我們吃東西，雖然不一定很好，但是可以把我們從這個饑渴的中間救活過來。所以說從這一點看，恩德是特別大。
祗有當我們修到一定層次的時候，才能碰到佛，他這個時候教導我們，我們可以說已是比較富有的人了，你再給我們飲食呢，跟給那些餓得快要死的窮人飲食，這個恩就不一樣了。這個時候我們達到了較高的層次，得了法流叁摩地的才能看到殊勝的化身佛，登地以上的才能看到報身佛，成了佛的才能看到法身佛。——對我們現生的安慰，固然也有，但在我們現在這樣子，既不富有，又是苦，餓得要死的時候的幫助，佛卻沒做這個事情，因爲我們沒有機緣，不能碰到。佛祗能現上師身來做這個工作，度我們。所以說，使我們離開貧窮，致富，再布施我們飲食，這是佛，本來已經有錢了，再給我們一點錢。而上師在我們快餓死，也就是說，造惡快到惡道受苦去的邊緣上，教導我們，使我們修善法，從惡道裏脫出來，這個恩德我們想想應當是特別大。
克珠傑說過這個話，“大悲勝過一切佛，無等大師前啓請”，無比的上師，他的悲心超過一切佛，因爲他在苦難之中救我們，從這一點看，他的悲心勝過一切佛。當然我們是講緣起，我們碰不上佛，我們在苦難之中沒有機緣碰到佛，所以說能救我們的上師，他的悲心，從我們來看就特別大，這是勝過一切佛。
(二)師恩別勝釋迦牟尼佛
很久以前，有位轉輪王名叫「輻辋」，他有一千個兒子。當他們發菩薩心並各選一個世界作爲未來教化之處時，他們發現在鬥诤劫中人壽百歲時候的衆生很難調伏，于是紛紛舍棄不選，祗有大師釋迦牟尼的前生——婆羅門「海塵」，發心調伏那些鬥诤劫中的有情。所以，對人壽百歲時的所教化者而言，大師釋迦牟尼要比其他佛的恩德大，但是對我們這些人連大師佛陀也無法調伏，祗能仰賴上師來調伏，所以師恩尤重。
第二個，就是我們的娑婆教主，對我們最親的，釋迦牟尼佛，跟上師比起來，恩還是上師的大。他是講緣起了。
過去一個轉輪聖王，我們漢地就是說法藏比丘，他這裏叫“輻辋”，有一千個孩子，當這一千個孩子發菩提心的時候，大家選一個世界去教化，就是攝受淨土。當他們發現，在人壽一百年的時候，鬥爭的時候，衆生剛強難調，這樣子的世界他們都不要，他們選那些好調的世界。當時有一個孩子叫“海塵”，後來就是釋迦牟尼佛，他說大家都不願意調伏那些難調的衆生，他說我就來調伏，我發心。那麼釋迦牟尼佛就比九千九百九十九個王太子悲心大了，他願意在人壽一百年的時候，最難調伏的時候，來發心攝受調伏那些衆生。這個《阿彌陀經》也有，剛強難調的時候，釋迦牟尼佛願意調，這是釋迦牟尼佛悲心要比他們大。
但是在佛出世的時候，我們卻沒有這個福報碰到佛，我們這些在佛在世的時候，剛強難調，沒有碰到佛調伏，也就說沒有資格給佛調，所以佛出現了我們還是沒有辦法調伏，祗有靠現在的上師來調伏我們。
在大師佛陀之後，印度出現過許多班智達和成就者，如七代付法師、八十大成就者、六莊嚴二殊勝等。藏地聖教前宏期中，出有「堪洛卻松」、主仆二十五人等；後宏期中出有薩迦五祖、瑪爾巴和密勒日巴等、阿底峽尊者父子及宗喀巴父子等智者成就師，但他們都無法爲我們直接開示脫離廣大苦海的最佳方法——正法甘露。
佛出世之後，印度、西藏很多祖師，密勒日巴、阿底峽尊者、宗大師，是無比高的成就，也度了很多的衆生，但我們還是沒福報碰到他們，如果碰到了我們也得度了，因爲我們還沒有這個資格去碰到這些大善知識，所以說他們出世了，雖然度了很多衆生，我們還沒有得度到，祗有現在的上師才來度我們，這就是說這個恩德是特別大。
簡言之，由于我們過去受生的地點、時間不對，所以那些先德誰都不能引導我們，而將我們棄置了，我們祗得留在濁世中最糟糕的時代，正如《入行論》中所說：「饒益衆有情，無數佛已逝，然我因自過，未得彼教養。」
因此，我們應當想：「現在這位上師能對我作這樣的引導方便，上師的悲心真大啊!」
《入行論》裏有一句話，“饒益諸衆生，無數佛已逝，然我因自過，未得彼教養”。無數的佛饒益一切衆生，但是他們都過去了，我爲什麼不調伏呢？是自己的過失，就是說自己不具足弟子的德，所以縱使有那麼多的佛出世、饒益一切衆生，而我卻不在這裏頭，沒有得到教養，祗有上師在引導我們，上師悲心那可以說是極大。
二、說法恩
上師的恩德遠不止上述的那些，以前，當釋迦牟尼還是菩薩時，他曾爲了—個偈頌的緣故，甯願讓凶猛的羅剎把自己的兒子、女兒、妻子及他本人吃掉，當大師受生爲乞林嘎哩達王時，爲了聽法，他的身體被釘上一千枚鐵釘：當他受生爲嘎那夏瓦王時，爲了聽法，他的身上豎有一千支燈燭；他也曾爲法而跳入火坑：當他受生爲妙色王時，爲了聽法，他剝皮爲紙、析骨爲筆。
那麼他有什麼恩呢？第一個說法的恩，上師的恩德遠不止上面說的那些，釋迦牟尼佛做菩薩的時候，爲了一個偈，情願把自己的孩子、妻子及他本人都給羅剎吃掉，這個就是法的可貴。我們漢地也有麼，爲了半偈舍身，這個是爲了尊重法的原因。前面我們也說過，《菩提道次第》有一位大德，到一個地方去學法，很冷，他身體不行，他想退，調個地方去休養，結果跟他一位善知識商量，他說我們無始以來什麼地方都享受過了，而…
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