..續本文上一頁亦不應以此諸理，遂于師所，不敬輕訾而毀謗等。如《尊重五十頌》雲：“若以理不能，啓白不能理。”應善辭謝而不隨轉。
“設若須隨師教行者，若所依師引入非理及令作違叁律儀事，如何行耶？”他這裏提個問題，我們對師要依教奉行，對師的教必須要尊重，隨他做了，但是假設我們所依的師教我們非理的事情，導引我們到非理的地方去，或者教我們做違背叁律儀的，就是說別解脫戒、菩薩戒及叁昧耶戒，不好的違背的事情，我們怎麼辦？“如何行耶？”
“《毗奈耶經》于此說雲：“若說非法，應當遮止。””假使是不如法的事，就不要做了。 “《寶雲》亦雲： “于其善法隨順而行，于不善法應不順行。””說的善法要依他做，于不善的法就不要順著他做。“故于所教，應不依行”，這就是說，對他所教的，就不要照他做了。這就是說，你已經選好的善知識，如果還沒有選好，這樣的師叫你做非理的事，那就不要選了。《本生論 ·第十二品》 裏邊也有這個證明，也就這個道理，不合理的你就不要做了。
“然亦不應以此諸理，遂于師所，不敬輕訾而毀謗等”，但是不要因爲師說了一些教你做非法的事情，就以此對上師不恭敬，輕視，罵起來，或者毀謗，不能這麼做。昨天不是有個作業題麼，裏邊就提到兩個問題，看起來有些矛盾的，你們怎麼把它們溝通呢？你們去看一看。
《事師五十頌》裏有一句話，“若以理不能，啓白不能理”，假使照理上說不能做的，要把爲什麼不能做的道理說清楚。“應善辭謝而不隨轉”，那就說，你很有禮貌地去辭謝，不做這個事，“而不隨轉”，不能跟著他做。那麼要很禮貌地去說；不要說，“我不幹！這違背戒律的怎麼叫我去做！”還罵起來了。
如是親近時，亦如《莊嚴經論》雲：“爲受法分具功德，親近知識非爲財 。”是須受行正法之分。
“如是親近時，亦如《莊嚴經論》雲：”那麼這樣親近的時候呢，要做到《莊嚴經論》說的：“爲受法分具功德，親近知識非爲財”，我們親近善知識，是爲了受法，可以具足自己的功德，不是爲了世間的財物。“是須受行正法之分”，我們親近善知識，要受行正法這一分，我該做的這一分，要受法，不是爲了財。
博朵瓦雲：“差阿難陀爲大師侍者時，謂若不持大師不著之衣，不食大師之余食，許一切時至大師前，則當侍奉承事大師。如此慎重，其意是在教誨未來補特伽羅。我等于法全不計較，雖少許茶，悉計高低，謂師心中愛不愛念，此是心內腐爛之相。”
“博朵瓦”說，這裏是舉個例了，“差阿難陀爲大師侍者時”，當時釋迦牟尼佛要個侍者師，僧衆就差他的堂弟阿難陀做侍者，阿難陀怎麼呢？他說叫我做侍者師可以，但是有幾個要求，什麼要求呢？“謂若不持大師不著之衣，不食大師之余食，許一切時至大師前，則當侍奉承事大師”，他說我要求這樣子做，佛不要穿的衣服我不穿的，佛吃剩的東西我不吃的，就是我不貪衣也不貪吃。還有一個就是“一切時至大師前”，什麼時候都可以到佛的面前去，爲什麼？問法。要求問法的時候沒限製的，什麼時候都可以去。如果這叁個條件可以達到呢，我就好好地奉侍大師。那就是說，他是爲法，不爲財，不爲食，不爲衣。這個就是舉阿難陀做侍者的例，他是一不爲吃、二不爲穿，就是爲了個法，所以說這樣子地承事師父是對的。
“如此慎重，其意是在教誨未來補特伽羅”，他這樣子慎重地說這個話，是不是他標榜自己呢？不是，爲了教化未來的人。就是未來做侍者師親近大師的人，你們要注意，不要爲了吃、喝，要爲法，這是阿難陀的悲心。
那麼這個反過來說，博朵瓦說，“我等于法全不計較，雖少許茶，悉計高低，謂師心中愛不愛念，此是心內腐爛之相”，我們這些人對法是毫不計較，法給你，不要也會的，不在乎；而茶是最少的東西，上師身邊不僅是茶，吃的用的都有。“悉計高低”，上師給我一杯茶，給他一杯茶，他的好，我的差，上師心裏有偏見，看我不起，對他有偏愛，這個不公平。這些我們這裏的人都會有，那麼你自己想想，這是什麼呢？“謂師心中愛不愛念”，說上師心裏對他有偏愛，對我麼是看不起，不歡喜。昨天就有人打電話，說你歡喜他不歡喜我，等等等等說了一大堆，侍者師就把電話挂了，不跟他多說了。這個啥東西呢？“心內腐爛之相”，你心裏邊已爛掉了，你對依止師的法全做不起來，這是腐爛的煩惱極重的表現。那麼我們自己要提高警惕了，有沒有這些現象呢？恐怕多少會有點，那趕快要對治，否則的話後果就不好了。
親近幾時者，如博朵瓦雲：“有一來者，是加我擔，若去一二，是擔減少，然住余處，亦不能成，是須于一遠近適中經久修習。”
“親近幾時者”，親近善知識要多少時候呢？“如博朵瓦雲”，這話是什麼情況下說的呢？我們根據昂旺堪布的說法，是博朵瓦的弟子來告假。告假是什麼呢，就是想離開，要走了，他來向博朵瓦告假的時候，博朵瓦就跟他說，“有一來者，是加我擔，若去一二，是擔減少”，他說我不在乎，來一個人給我加一個擔子，來一個教化，要負責，加個擔子；那去一個二個，對我來說，把我的負擔減少，輕松，我一點也不在乎，就是說弟子你要告假你去，對我來說，減少個擔子，反而輕松。但是，你去了之後，“然住余處，亦不能成”，你走到其他地方去了，你要想依止上師，要成就，做不到的，那麼你哪裏呢？“是須于一遠近適中”，在一個遠近適中，不太遠，不太近，因爲你這裏不要住了，你要走，太遠也不行，離開了上師，教化沒有了。那麼不太遠不太近，有的時候要親近的時候還可以來一下，這樣可以，這是對那些來告假的人說的話。
那麼依止的時間多少呢？“經久修習”，要很長時間。依止不是叁年五年，“我依止好了，會了，我走了。”《略論釋》裏後邊還有一句話，“若修行者心生決定，應在身邊”，假使已經心決定了，就是說依止的心已經決定了，信心、敬心已經修好了，那麼是身邊好，越遠越糟糕，離開了就得不到益麼。有些書上說的，誹謗得最厲害的就是上師身邊的人。那就是說，專門看過失的，信沒有決定的，那是這樣子的，越是在上師身邊，上師的過失就看得越多，他就會誹謗。那這事情我們這裏也有了，過去的侍者師，誹謗而走的，有麼，他就是在身邊麼，但是謗得很厲害，這些就是祗看過失不看功德麼，自己糟糕了。那麼假使說你的心已經決定的，就是信心、敬心修得好的，那麼你在身邊好，這是博朵瓦的話。
那麼時間多少長呢？《略論》裏邊本身就有一個話，“彼行者心生決定”，就是說弟子對修信心已經決定的人，“于具德引導不錯之善知識”，對于有功德的能夠不錯誤地引導你的上師，“應長時依止”，這個就是說不是短時間依止就能解決問題的。 《廣論》裏邊後面有一句話，也可以參考的，就是在四十頁的最後第二行，“若是至心欲行法者，須恒親近無錯引導最勝知識”，真正要修法的，你要親近無錯引導的正規的、合格的、合理的善知識，“須恒親近”，要長時間地親近，不是說短時間或者一段時間，正規地說應當這樣子，這是說親近的時間。
我們根據《廣論》的原文，根據《略論》的原文，根據昂旺堪布的注解，都是這麼講的，其他的講法我們就不采取了，我們認爲這個是正規的。
下邊還有時間就再念一點，就是說親近善知識有哪些條件已講完了。那麼到底親近有什麼好處呢？
丁四 依止勝利
第四親近勝利者，近諸佛位，諸佛歡喜，終不缺離大善知識，不墮惡趣，惡業煩惱悉不能勝，終不違越菩薩所行，于菩薩行具正念故，功德資糧漸漸增長，悉能成辦現前究竟一切利義，承事師故，意樂加行悉獲善業，作自他利資糧圓滿。
親近善知識有什麼好處？“近諸佛位”，第一個就是說，我們親近善知識，最快成佛就是如法地依止，所以說“近諸佛位”，可以最快地成佛。親近善知識，“諸佛歡喜”，善知識就是佛，你親近善知識，佛就歡喜。
“終不缺離大善知識”，這是等流果，你能夠如法地親近善知識，將來終會碰到善知識。那麼我們說這輩子能不能碰到善知識，就看我們以前對善知識是不是如法親近，如法親近的話，下輩子、後輩子都會碰到善知識。如果你不如法去依止，那麼這一輩子你背離、背叛、誹謗，那你下一輩子要碰到善知識極難。所以這個等流果就是說，“終不缺離大善知識”，總會碰到。
“不墮惡趣”，因爲善知識攝護叫你不要做壞事，當然不墮惡趣。“惡業煩惱悉不能勝”，你有惡業煩惱，你要聽善知識的話，對治調伏，不會被煩惱所勝。被煩惱所勝，煩惱把你鼻子牽起走，那就是跟了煩惱走，做惡業下惡道去了。
“終不違越菩薩所行”，菩薩所做的事情不會違越，善知識的教導，看見你不對就叫你改過來，有違越菩薩行的事情就不要做了。“于菩薩行具正念故”，就是根據前面的，不違越菩薩行，對菩薩行有正知正念，有這個正念。經常的能夠起正念的話，“功德資糧漸漸增長”，那麼你的功德的資糧，福德資糧、智慧資糧就不斷的增長。
“悉能成辦現前究竟一切利義”，能夠成辦現前的、究竟的一切義利，現前的增上生、究竟的決定勝，這些事情都能夠成辦。“承事師故，意樂加行悉獲善業，作自他利資糧圓滿”，因爲你承事上師的緣故，你意樂也好、加行也好，都是善業，都是好事，這麼做了好事，自利利他的資糧很快地圓滿，能夠圓滿自利利他的資糧。這就是親近善知識的好處，總的來說。
如是亦如《華嚴經》雲：“善男子，若諸菩薩，爲善知識正所攝受，不墮惡趣。若諸菩薩，爲善知識所思念者，則不違越菩薩學處。若諸菩薩，爲善知識所守護者，勝出世間。若諸菩薩，承事供養善知識者，于一切行不忘而行。若諸菩薩，爲善知識所攝持者，諸業煩惱難以取勝。”
下邊是據《華嚴經》的話，“善男子…
《廣論講記(一)(道前基礎一)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…