..續本文上一頁五十頌》這個頌我們參考了幾個本子，最後我們采取的，還是比較標准的。“毀謗阿阇黎”，他要受什麼樣的害處呢？“是大愚應遭”，這個是極大的愚癡，他們要受什麼苦呢？分二種，一種是現法，當下就要受的，現世的；一種是不現見的，後世受的果。
那麼現世受的果是什麼呢？要遭到“疾”疫，及不好的“病”；“魔疫諸毒死”，魔擾的病及受人毒害，受毒而死；“王”難、“火”難“及毒蛇”難，被毒蛇咬死，“水”難、“羅叉”難、“盜賊”難，給盜賊殺害；“非人”鬼魅的那些擾害，還有“礙神”，那些倒引鬼，海公上師翻的是倒引鬼，被這些所殺害，被這些殺害是現法的過患。
那麼後輩子呢，“墮有情獄”，有情獄是八大地獄，現輩子受了那麼多的苦，業還是沒有消掉，下輩子的報就是八大地獄去了。
所以說“終不應擾亂，諸阿阇黎心”，所以說我們作弟子的一定不要去擾亂阿阇黎的心，“設由愚故爲”，假使你因爲愚癡，故意這樣去做了，那就決定要到“燒煮”“地獄”去受苦，哪些地獄呢？“所說無間等，極可畏地獄”，“無間”是金剛地獄，最苦的地獄，最可怕的地獄，就是要受苦去了。
“諸謗師範者，佛說住其中”，毀謗上師的人，佛說的，他將來就住在這個地方。那麼這都是經上的話，我們不要掉以輕心，有的事情就不要太稱興而爲了，做了之後還是自己受苦，劃不來。
善巧成就寂靜論師，所造 《劄那釋難論》中，亦引經雲：“設唯聞一頌，若不執爲尊，百世生犬中，後生賤族姓。”
“善巧成就寂靜論師，所造《劄那釋難論》中”，寂靜論師，善巧成就的，他作了一部論，引經裏邊說，“設唯聞一頌，若不執爲尊，百世生犬中，後生賤族姓”，假使你聽了一個頌，就是你僅僅從善知識那裏學了一個頌，聽聞了一個頌，那你不把他當作上師看，就是不恭敬的話，那麼你將來的果報呢，一百世作狗。狗就是不識好歹，下賤，你若是不識好歹，不尊重他，你就要一百世作狗，這一百世狗的報完了之後，即使生到人間來呢，生爲賤族姓。印度有四個種姓，最下賤的就是專門做那些最下賤事情的；他就要生在貧賤的家裏，最下劣的那些地方，做人間最下賤的人。這是說不如法依止的過患。下邊又說。
又諸功德，未生不生，已生退失，如《現在諸佛現證叁摩地經》雲：“若彼于師住嫌恨心，或堅惡心，或恚惱心，能得功德，無有是處。若不能作大師想者亦複如是。”
“又諸功德，未生不生，已生退失”，你要是不如法依止善知識的話，功德沒有生的，生不出來，已經生出來的，還會退掉。
“如《現在諸佛現證叁摩地經》雲：“若彼于師住嫌恨心，或堅惡心，或恚惱心，能得功德，無有是處。””假使你對上師生嫌恨心，就是前面說的，茶給我的少了、給他的好了，對他好了、對我不好了，起這些心，“或堅惡心”，那些堅利的瞋恨心，“或恚惱心”，煩惱的心。如果你對上師起了這樣的心，“能得功德，無有是處”，你想得到功德的話，無有是處，一點也不會得到。
“若不能作大師想者亦複如是”，不但如此，你不把上師當作佛的人，也得不到功德。這個就是說，前面說了半天，要把上師觀成佛一樣，目的也是爲了我們得功德。如果我們不要功德，那就沒辦法了，想要功德的話，就要修這個觀想。
若于叁乘補特伽羅，說法苾刍，不起恭敬，及尊長想，或大師想者，此等能得未得之法，或已得者，令不退失，無有是處。由不恭敬，沈沒法故。
那麼對那些爲叁乘的有情說法的那些苾刍，能夠引導叁乘進入大乘的那些苾刍，這些人呢，你如果“不起恭敬，及尊長想”，不當上師想，或當佛想。這樣的人呢，“此等能得未得之法，或已得者，令不退失，無有是處”，沒有得到的法能夠得到，已經得到的法叫它不退失，“無有是處”，不會的，——就是未得到的，得不到的；已經得到的，就要退掉的。
“由不恭敬，沈沒法故”，因爲你不恭敬麼，一切法就退失了，“沈沒”就沈到海底下去了，沒有了。所以說對一切都要起恭敬心，不但是你的上師，其他的說法的苾刍等等，都要作大師想。
那麼這是正面，親近善知識有什麼好處，不親近有什麼壞處。
設若親近不善知識及罪惡友，亦令諸德漸次損減，一切罪惡漸次增長，能生一切非所愛樂，故一切種悉當遠離。
“設若親近不善知識及罪惡友”，反過來，假使你親近的是不善知識，或者是罪惡友，不好的友，那麼這就是反過來了。“亦令諸德漸次損減，一切罪惡漸次增長”，假使說你親近了不善知識，惡知識或者是惡友的話，那你的果也是不好的，能令一切功德漸漸地損減，慢慢地退下去，一切罪惡增長，好的退了，罪惡增長。“能生一切非所愛樂”，一切非所愛樂的果都會生出來，你不想受的苦報都會來。“故一切種悉當遠離”，所以說，無論如何都要遠離惡知識，不管什麼情況之下，惡知識惡友是不能親近的，親近之後，一切衰損的事情都會來。
那麼什麼叫惡友、惡知識呢？下邊有，“謂若近誰，能令性罪遮罪惡行，諸先有者不能損減，諸先未有令新增長”。什麼叫惡知識？你親近了他，一切性罪、遮罪這些惡行，過去有的，不能使它減少，過去沒有的使新的增長起來，這就是惡友，就是惡知識。另外宗大師在《極樂發願文》裏也有一個，什麼叫不善知識呢？他說凡是與佛的意不相合的，皆爲不善知識，願我與之遠離。凡是跟佛說的話不合的，都是不善知識，自己發願跟他遠離，不要親近他。
那麼惡知識惡友不能親近的，他的作用跟魔一樣，損害我們修行的，我們對他怎麼辦呢？我們卻不能因爲他阻礙我們修行就打他罵他殺他，這個要不得，我們是慈悲心。海公上師經常說的，大威德能降伏一切，不爲一切所降伏的，靠的是什麼？是不是兵刀器杖呢？靠的是慈悲心，慈悲心是無敵的，兵刀器杖你打他，這次敗了，他去邀一些其他大力的鬼神魔啊，要再來跟你較量的。你慈悲心把他降伏了，他心服了，再也不跟你作對了，真正的無敵是這樣的。上次也給大家講過，釋迦牟尼佛菩提道場降魔的時候並不是化作叁頭六臂，跟魔打仗，他是入慈心定，把一切魔射過來的箭、刀槍，都化成花朵，魔的力量無可所施，是這樣子用慈悲心把魔降伏的，這個原則我們要記住。我們在生活上碰到有些人阻礙我們修行的，不要跟他吵架、打架，要有慈悲心，使他穩下來，然後以佛的教化把他轉化過來，這才是真正的降魔。對惡知識應當這樣子做。
但你自己力量不夠的時候，還做不到，勸好的話，那就遠離，千萬不要跟他們接近，受他們的害。爲什麼要遠離呢？下邊 。
《念住經》雲：“爲貪瞋癡一切根本者，謂罪惡友，此如毒樹。”
我們身上貪瞋癡的根本是什麼？就是惡友，他引你做壞事，使你貪心瞋心癡心都生起來，就是說他是我們一切貪瞋癡的根本。我們當然不要貪瞋癡，這個根子要去掉它，就是不要去親近惡友。“此如毒樹”，這個惡友跟毒樹一樣。 《律海十門》中“閻浮有毒樹”，這個毒樹毒到什麼樣子呢？根也好、枝也好、葉子也好、果也好，都是毒的，哪怕你聞到它的香味也是毒的，聽到的聲音也是毒的，你看了它的照片也是毒的，要死的，這麼一棵毒樹你還親近它幹什麼？！罪惡友就是這樣的毒樹，我們要趕快遠離，一碰到他就要倒黴了，聽到名字就要死掉的，你趕快遠離。
《涅槃經》雲：“如諸菩薩怖畏惡友，非醉象等，此唯壞身，前者俱壞善及淨心。”又說彼二，一唯壞肉身，一兼壞法身。一者不能擲諸惡趣，一定能擲。
“《涅槃經》雲：“如諸菩薩怖畏惡友，非醉象等，此惟壞身，前者俱壞善及淨心。””《涅槃經》也說惡友的不好，菩薩看到惡友就害怕，而醉象來了倒不怕，菩薩不怕醉象卻很怕惡友，爲什麼？“此唯壞身”，醉象來了，大不了給它踩死，僅僅身體壞了，而法身慧命不壞。而惡友卻“俱壞善及淨心”，把你的善行及清淨心都破壞掉了，那你不能修行了。所以說惡友可畏，醉象倒還不可怕。
“又說彼二，一唯壞肉身，一兼壞法身”，這兩者的比較呢，醉象最多毀壞你的肉身，法身壞不了的；惡友則不但壞你的肉身，還要壞你的法身。壞你肉身叫你做壞事，做了壞事之後，要麼生愛滋病之類的病，肉身就壞掉了，要麼做了壞事，殺人放火，槍斃，肉身也就壞掉了。這些就是說肉身壞了，還要壞法身，法身慧命也斷掉了，善根也斷掉了，那你以後修行就沒有份了。所以說這個惡友比醉象還要可怕。
“一者不能擲諸惡趣，一定能擲”，一者就是第一個，醉象把你踩死，但你下輩子它不一定把你放到惡趣去，你假使修的是善行，下輩子就是人天，它沒辦法把你弄到惡趣去的。而惡友決定要把你弄到惡趣去的，惡友專門做壞事麼，做了壞事造了惡業，將來決定到惡趣受苦。
所以從多方面分析，惡友的恐怖遠遠超過醉象。我們現在的人的心理狀態，是反過來了，對醉象害怕得不得了，對惡友辨別不清。他跟你的煩惱相應，非常親近，這個我們要檢查，我們親近的道友裏邊是不是都是善友？有惡友的趕快遠離，能教化的當然要教化過來了。
《谛者品》亦雲：“ 若爲惡友蛇執心，棄善知識療毒藥，此等雖聞正法寶，嗚呼放逸墮險處。”
“《谛者品》”裏也說，假使“惡友蛇”，惡友就是蛇一樣，把你毒死，假使惡友“執心”，兩個人要好了，他把你的心牽了走了。他掌握了你的心之後，就“棄善知識療毒藥”，善知識你就放棄了，善知識有法治療你的毒的，而惡友卻是毒蛇，把你的心執了之後，它的毒要把你毒死的，你親近善知識他可以把你的毒解掉的，但是因爲你親近惡友了，把你的心執住了，你就把善知識舍棄掉了，療毒的藥也不要了。這樣子的人，“雖聞正法寶”，即使你聽了正法，聽了邪法更不要說了，哪怕你聽的是正法，你還是“放逸”，跟惡友走就不會精進修行，放逸了。雖然聽的是正法，將…
《廣論講記(一)(道前基礎一)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…