..續本文上一頁來還是到惡道去的，因爲你沒有好好修行放逸，跟惡友走決定是放逸的。如果他叫你修行的話，他就是善知識了，不是惡友了，所以惡友的壞處講了很多。

　　《親友集》雲：“無信而悭悋，妄語及離間，智者不應親，勿共惡人住。若自不作惡，近諸作惡者，亦疑爲作惡，惡名亦增長。人近非應親，由彼過成過，如毒箭置囊，亦染無毒者。”

　　“《親友集》雲:“無信而悭悋，妄語及離間，智者不應親，勿共惡人住。””這個哪些人是惡友呢？具體地他說了一些，不講信用的，或者說對叁寶沒有信心的，心很悭貪不肯布施的，要打妄語的，要離間人家的，這類人，有智慧的不要親近他，不要跟這些惡人住。爲什麼不能跟惡人住呢？

　　“若自不作惡，近諸作惡者，亦疑爲作惡，惡名亦增長”，假使說你自己沒有作惡，你跟惡人在一起，“近諸作惡者”，跟惡人很親近，人家就認爲你也作壞事的，因爲你跟他們在一起，他就懷疑你也是個壞人。“惡名亦增長”，你的惡名也流布增長。

　　“人近非應親，由彼過成過，如毒箭置囊，亦染無毒者”，假使一個人親近不該親近的人，不應當親近的就是惡知識惡友，我們應當親近的是善知識善友。而你親近了不應當親近的人，“由彼過成過”，那麼他的過失也就成了你的過失，爲什麼呢？“如毒箭置囊，亦染無毒者”，箭囊裏若有幾支毒箭的話，這支毒箭的毒會傳染到其他的箭，那些箭本來沒有毒的，毒箭上的毒染上去了，那麼人被這些箭射到也會死掉的，祗要皮破一點點就會死掉的。那就是說你雖然本來是沒有毒的，是好的，但你親近惡人之後，惡人的毒就會傳染到你身上，你跟他的過失同樣了，“由彼過成過”，他有什麼過失，你也會一樣有這些過失。

　　惡知識者，謂若近誰能令性罪遮罪惡行，諸先有者不能損減，諸先非有令新增長。

　　什麼叫惡知識呢？你親近他之後，一切性罪也好、遮罪也好。性罪是指殺盜淫妄了；遮罪是佛遮止的飲酒之類，本來不是性罪，但佛定了之後，再做就是罪了。不好的行爲，本來已經有的，不能損減，反而越來越多；本來沒有的，還要增長，就是不好的事情越來越多了，惡性循環，不好。

　　善知識敦巴雲：“下者雖與上伴共住，僅成中等，上者若與下者共住，不待劬勞，而成下趣。”

　　這是說親近善友惡友的關系，“下者雖與上伴共住”，下等的人雖然與最上等的人共住，“僅成中等”，因爲他本來下劣，跟上伴在一起，僅成中等，要成上等的人不容易，因爲他本來下等的麼，要超過中等成爲上等，是不容易的。下等的與上等打伴僅僅成個中等。“上者若與下者共住，不待劬勞，而成下趣”。但是本來是上等的，最好的，假使跟那些最不好的共住的話，不要你花多少功夫，不要努力的，就成了下流了。就是說逆水行舟了，要去上遊要花很大氣力，也達不到最高的要求；如果順著水下流的話，那就很快，再好的人若跟惡知識一起的話，他也到下遊去了。

　　這是說惡知識的壞處太多了，要提高警惕，即使你是最好的，但是你跟惡知識一起的時候，就跟他一樣了，上的變成下的；而下的要往上爬則很困難，哪怕你跟的是最好的，你僅僅能成個中等，經大努力，僅成中等。就是往上難，往下容易。千萬不要跟惡知識打對，往下是極快的，惡知識的壞處我們要知道。

　　下邊“攝彼等義”是總結。

　　 丁六 攝彼等義

　　第六攝彼等義者。世徧贊說《尊長瑜伽》教授者，應知即是如前所說。若一二次，修所緣境，全無所至。若是至心欲行法者，須恒親近，無錯引導，最勝知識。爾時亦如伽喀巴雲：“依尊重時，恐有所失。” 謂若不知依止軌理而依止者，不生利益反致虧損。故此依止知識法類，較余一切極爲重要。

　　“世徧贊說《尊長瑜伽》教授者，應知即是如前所說”，世間上大家贊歎的,《尊長瑜伽》就是《上師供》，它裏面教授，就是我們前面說的，《上師供》大家看看，都是贊歎上師的功德，還有如法修行，我們前面說的。所以說你能夠“若一二次，修所緣境，全無所至”，對那個《上師供》我們說修的話，修個一二次，那毫無用處的，力量太小了。“若是至心欲行法者”，真正誠心誠意要修法的人，“須恒親近，無錯引導，最勝知識”，真正要修法的人呢，應當“恒”，就是前面說的，親近善知識不是一段時間，要經常親近；不是親近惡知識，“無錯引導”，沒有錯地能夠引導我們菩提道的最勝的知識，這個是要親近的，惡知識就不能親近。

　　“爾時亦如伽喀巴雲：”正如伽喀巴說的，“依尊重時，恐有所失”，依止善知識的時候就怕沒有依止好，而遭到一些損失。這個意思就是說，“謂若不知依止軌理而依止者”，假使你不知道依止的法而依止善知識的話，“不生利益反致虧損”，那麼你這樣子依止的話呢，利益生不起來而虧損倒很多，就是說有很多過失，這是說親近善知識是好事，但是要知道依止的法。

　　“故此依止知識法類，較余一切極爲重要”，所以說依止善知識的法，比一切法都要重要。那就是“如理依止道之初步正”，我們天天念，但是它的內涵卻是透發不出來。我們已學那麼多了，對這句話該有深刻理解了吧，這是最重要的。

　　從依止善知識開始，後邊修的乃至最高的止觀雙運，都是從開始，第一步走對了後邊就都對了，如果第一步走錯了，初一錯，那麼初二初叁一直到十五就全部錯完，好的果也得不到。所以說依止善知識的法，對一切來說，它是最重要的。第一個沒有搞對後邊都會錯，所以說這個是最重要的。

　　見是究竟欲樂根本，故特引諸無垢經論，並以易解，能動心意，符合經義，諸善士語，而爲莊嚴，將粗次第，略爲建設。廣如余處，應當了知。

　　所以看到這個是“究竟欲樂”的根本，“究竟欲樂”是什麼？成佛。我們最高的欲樂心就是想成佛度衆生，這個是“究竟欲樂”的根本，要成佛的根本。所以宗大師特別引了許多無垢的經論，最殊勝的經論，並且以容易理解的，能夠打動我們心意的，符合經義的那些善士、祖師的語錄等等，“而爲莊嚴”，經說了之後，再把祖師的語錄，陪襯作個莊嚴。“將粗次第，略爲建設”。大概地跟我們講一下，詳細的當然很多。“廣如余處，應當了知”， 廣的說有很多，經、祖師語錄，多得很，我們要知道。這裏祗粗略地講一點，廣的其他地方講得很多，我們應當知道。

　　我等煩惱，極其粗重，多不了知依師道理，知亦不行，諸聞法者，反起無量依師之罪，即于此罪亦難發生悔防等心。

　　那麼這裏是說我們對依止善知識的事情，我們做到沒有呢，自己檢查一下。“煩惱極其粗重”，這個“粗重”我們有個注解 ，《攝大乘論無性釋》有個解釋。什麼叫“粗”？“惡故名粗，得此沈沒，故名粗重”，“重”就是很重，你得了這個惡的要沈到海底去的，沈沒的。那麼叫粗重，就是說本身是惡的，拿了之後要沈下去的，就是要下惡道的，這個叫“粗重”， 就是煩惱的種子。這是《攝大乘論無性釋》的注解 。

　　《法蘊足論》 也有個注解 ，它說，“雲何粗重？謂身重性、心重性”，身心都重，什麼“重”呢？就是好象我們走路，沒有氣力，拖也拖不動那個樣子；聽經打磕睡，提不起精神來；要思惟，腦筋動不過來。“重”，身也重，心也重。“身無堪能性”，沒有堪能，這個重就是沒有堪能性，心也沒堪能性，要做個事情，做不起來，身也沒有力量，心也沒有力量。“身剛強性，心剛強性”，強，你要他這麼，偏偏不這麼，心身都是剛強，身不調柔，心不調柔性。身不調柔，不聽話。你要他怎麼，他偏偏不這麼，不柔和。我們說面粉要做面食，廚師先要把這個面粉，揉的軟軟的，做是什麼就做了，如果你沒揉好，它硬的，你把它彎地多一點，它裂開來了，不柔和麼，不調柔。

　　那麼這裏說粗重的總的意思就是這一些，我們的煩惱就是這樣子的，又是惡，又是重，又是剛強，又是難調，又是不調柔，沒有堪能性，是極其的粗重。

　　“多不了知依師道理，知亦不行”，對依止善知道道理多不知道，即使知道了也不行，不去做。“諸聞法者”，那麼你因爲不去行依止道理呢，雖然聽法，反而起了很多依止上的罪，就是不如法依止，雖然你也在聽法，但是你聽法的時候不如法依止，那麼起了很多的罪。“即于此罪亦難發生悔防等心”，就是說造了很多罪，也不知道忏悔，也不知道防護，以後不要犯。所以說我們心粗重的很，就是這些能力都沒有。

　　故應了知如前所說，勝利過患，數數思惟，于昔多生，未能如法依止諸罪，應由至心而悔，多發防護之心，自應勵備法器諸法 ，數思圓滿德相知識，積集資糧，廣發大願，爲如是師，乃至未證菩提以來攝受之因。若如是者，不久，當如志力希有常啼佛子，及求知識不知厭足善財童子。

　　“故應了知如前所說，勝利過患”，那麼這樣子的話呢，你也一定要知道，我們前面說的，依止的勝利與不如法依止過患，那你可以提高警惕了，你這個麻痹的、粗重的心可以改善一點。“數數思惟”，還要數數的去思惟，“于昔多生， 未能如法依止諸罪”，不但是現在，過去多生多世都沒有如法依止，造了很多罪，這些罪都要下無邊苦的地獄去受無邊時間長的苦。“應由至心而悔”，要誠心誠意的忏悔，“多發防護之心”，對于未來的要防護，再也不要犯。過去的忏悔，現在未來的趕快防護，不能再犯了。那麼這個關鍵呢，看看勝利、過患，依止有那麼好處，如法依止有那麼好處，不如理依止有那麼壞處。人都不想受苦，那你不要受苦麼，你要好好的忏悔，那麼沒有做的要防護。

　　“自應勵備法器諸法”，那麼自己，要成就法器的那些法，就是作弟子的那些法、德相要具備，“ 數思圓滿德相知識”，那麼經常要思惟德相圓滿的，十個功德都具足的那些善知識。那麼這些善知識呢，現在碰不到，那麼你自己要作弟子的德相，然後希望圓滿功德的善知識將來遇到。

　　那麼你該怎麼辦呢…

《廣論講記(一)(道前基礎一)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…