..续本文上一页五十颂》这个颂我们参考了几个本子，最后我们采取的，还是比较标准的。“毁谤阿阇黎”，他要受什么样的害处呢？“是大愚应遭”，这个是极大的愚痴，他们要受什么苦呢？分二种，一种是现法，当下就要受的，现世的；一种是不现见的，后世受的果。
那么现世受的果是什么呢？要遭到“疾”疫，及不好的“病”；“魔疫诸毒死”，魔扰的病及受人毒害，受毒而死；“王”难、“火”难“及毒蛇”难，被毒蛇咬死，“水”难、“罗叉”难、“盗贼”难，给盗贼杀害；“非人”鬼魅的那些扰害，还有“碍神”，那些倒引鬼，海公上师翻的是倒引鬼，被这些所杀害，被这些杀害是现法的过患。
那么后辈子呢，“堕有情狱”，有情狱是八大地狱，现辈子受了那么多的苦，业还是没有消掉，下辈子的报就是八大地狱去了。
所以说“终不应扰乱，诸阿阇黎心”，所以说我们作弟子的一定不要去扰乱阿阇黎的心，“设由愚故为”，假使你因为愚痴，故意这样去做了，那就决定要到“烧煮”“地狱”去受苦，哪些地狱呢？“所说无间等，极可畏地狱”，“无间”是金刚地狱，最苦的地狱，最可怕的地狱，就是要受苦去了。
“诸谤师范者，佛说住其中”，毁谤上师的人，佛说的，他将来就住在这个地方。那么这都是经上的话，我们不要掉以轻心，有的事情就不要太称兴而为了，做了之后还是自己受苦，划不来。
善巧成就寂静论师，所造 《札那释难论》中，亦引经云：“设唯闻一颂，若不执为尊，百世生犬中，后生贱族姓。”
“善巧成就寂静论师，所造《札那释难论》中”，寂静论师，善巧成就的，他作了一部论，引经里边说，“设唯闻一颂，若不执为尊，百世生犬中，后生贱族姓”，假使你听了一个颂，就是你仅仅从善知识那里学了一个颂，听闻了一个颂，那你不把他当作上师看，就是不恭敬的话，那么你将来的果报呢，一百世作狗。狗就是不识好歹，下贱，你若是不识好歹，不尊重他，你就要一百世作狗，这一百世狗的报完了之后，即使生到人间来呢，生为贱族姓。印度有四个种姓，最下贱的就是专门做那些最下贱事情的；他就要生在贫贱的家里，最下劣的那些地方，做人间最下贱的人。这是说不如法依止的过患。下边又说。
又诸功德，未生不生，已生退失，如《现在诸佛现证三摩地经》云：“若彼于师住嫌恨心，或坚恶心，或恚恼心，能得功德，无有是处。若不能作大师想者亦复如是。”
“又诸功德，未生不生，已生退失”，你要是不如法依止善知识的话，功德没有生的，生不出来，已经生出来的，还会退掉。
“如《现在诸佛现证三摩地经》云：“若彼于师住嫌恨心，或坚恶心，或恚恼心，能得功德，无有是处。””假使你对上师生嫌恨心，就是前面说的，茶给我的少了、给他的好了，对他好了、对我不好了，起这些心，“或坚恶心”，那些坚利的瞋恨心，“或恚恼心”，烦恼的心。如果你对上师起了这样的心，“能得功德，无有是处”，你想得到功德的话，无有是处，一点也不会得到。
“若不能作大师想者亦复如是”，不但如此，你不把上师当作佛的人，也得不到功德。这个就是说，前面说了半天，要把上师观成佛一样，目的也是为了我们得功德。如果我们不要功德，那就没办法了，想要功德的话，就要修这个观想。
若于三乘补特伽罗，说法苾刍，不起恭敬，及尊长想，或大师想者，此等能得未得之法，或已得者，令不退失，无有是处。由不恭敬，沉没法故。
那么对那些为三乘的有情说法的那些苾刍，能够引导三乘进入大乘的那些苾刍，这些人呢，你如果“不起恭敬，及尊长想”，不当上师想，或当佛想。这样的人呢，“此等能得未得之法，或已得者，令不退失，无有是处”，没有得到的法能够得到，已经得到的法叫它不退失，“无有是处”，不会的，——就是未得到的，得不到的；已经得到的，就要退掉的。
“由不恭敬，沉没法故”，因为你不恭敬么，一切法就退失了，“沉没”就沉到海底下去了，没有了。所以说对一切都要起恭敬心，不但是你的上师，其他的说法的苾刍等等，都要作大师想。
那么这是正面，亲近善知识有什么好处，不亲近有什么坏处。
设若亲近不善知识及罪恶友，亦令诸德渐次损减，一切罪恶渐次增长，能生一切非所爱乐，故一切种悉当远离。
“设若亲近不善知识及罪恶友”，反过来，假使你亲近的是不善知识，或者是罪恶友，不好的友，那么这就是反过来了。“亦令诸德渐次损减，一切罪恶渐次增长”，假使说你亲近了不善知识，恶知识或者是恶友的话，那你的果也是不好的，能令一切功德渐渐地损减，慢慢地退下去，一切罪恶增长，好的退了，罪恶增长。“能生一切非所爱乐”，一切非所爱乐的果都会生出来，你不想受的苦报都会来。“故一切种悉当远离”，所以说，无论如何都要远离恶知识，不管什么情况之下，恶知识恶友是不能亲近的，亲近之后，一切衰损的事情都会来。
那么什么叫恶友、恶知识呢？下边有，“谓若近谁，能令性罪遮罪恶行，诸先有者不能损减，诸先未有令新增长”。什么叫恶知识？你亲近了他，一切性罪、遮罪这些恶行，过去有的，不能使它减少，过去没有的使新的增长起来，这就是恶友，就是恶知识。另外宗大师在《极乐发愿文》里也有一个，什么叫不善知识呢？他说凡是与佛的意不相合的，皆为不善知识，愿我与之远离。凡是跟佛说的话不合的，都是不善知识，自己发愿跟他远离，不要亲近他。
那么恶知识恶友不能亲近的，他的作用跟魔一样，损害我们修行的，我们对他怎么办呢？我们却不能因为他阻碍我们修行就打他骂他杀他，这个要不得，我们是慈悲心。海公上师经常说的，大威德能降伏一切，不为一切所降伏的，靠的是什么？是不是兵刀器杖呢？靠的是慈悲心，慈悲心是无敌的，兵刀器杖你打他，这次败了，他去邀一些其他大力的鬼神魔啊，要再来跟你较量的。你慈悲心把他降伏了，他心服了，再也不跟你作对了，真正的无敌是这样的。上次也给大家讲过，释迦牟尼佛菩提道场降魔的时候并不是化作三头六臂，跟魔打仗，他是入慈心定，把一切魔射过来的箭、刀枪，都化成花朵，魔的力量无可所施，是这样子用慈悲心把魔降伏的，这个原则我们要记住。我们在生活上碰到有些人阻碍我们修行的，不要跟他吵架、打架，要有慈悲心，使他稳下来，然后以佛的教化把他转化过来，这才是真正的降魔。对恶知识应当这样子做。
但你自己力量不够的时候，还做不到，劝好的话，那就远离，千万不要跟他们接近，受他们的害。为什么要远离呢？下边 。
《念住经》云：“为贪瞋痴一切根本者，谓罪恶友，此如毒树。”
我们身上贪瞋痴的根本是什么？就是恶友，他引你做坏事，使你贪心瞋心痴心都生起来，就是说他是我们一切贪瞋痴的根本。我们当然不要贪瞋痴，这个根子要去掉它，就是不要去亲近恶友。“此如毒树”，这个恶友跟毒树一样。 《律海十门》中“阎浮有毒树”，这个毒树毒到什么样子呢？根也好、枝也好、叶子也好、果也好，都是毒的，哪怕你闻到它的香味也是毒的，听到的声音也是毒的，你看了它的照片也是毒的，要死的，这么一棵毒树你还亲近它干什么？！罪恶友就是这样的毒树，我们要赶快远离，一碰到他就要倒霉了，听到名字就要死掉的，你赶快远离。
《涅槃经》云：“如诸菩萨怖畏恶友，非醉象等，此唯坏身，前者俱坏善及净心。”又说彼二，一唯坏肉身，一兼坏法身。一者不能掷诸恶趣，一定能掷。
“《涅槃经》云：“如诸菩萨怖畏恶友，非醉象等，此惟坏身，前者俱坏善及净心。””《涅槃经》也说恶友的不好，菩萨看到恶友就害怕，而醉象来了倒不怕，菩萨不怕醉象却很怕恶友，为什么？“此唯坏身”，醉象来了，大不了给它踩死，仅仅身体坏了，而法身慧命不坏。而恶友却“俱坏善及净心”，把你的善行及清净心都破坏掉了，那你不能修行了。所以说恶友可畏，醉象倒还不可怕。
“又说彼二，一唯坏肉身，一兼坏法身”，这两者的比较呢，醉象最多毁坏你的肉身，法身坏不了的；恶友则不但坏你的肉身，还要坏你的法身。坏你肉身叫你做坏事，做了坏事之后，要么生爱滋病之类的病，肉身就坏掉了，要么做了坏事，杀人放火，枪毙，肉身也就坏掉了。这些就是说肉身坏了，还要坏法身，法身慧命也断掉了，善根也断掉了，那你以后修行就没有份了。所以说这个恶友比醉象还要可怕。
“一者不能掷诸恶趣，一定能掷”，一者就是第一个，醉象把你踩死，但你下辈子它不一定把你放到恶趣去，你假使修的是善行，下辈子就是人天，它没办法把你弄到恶趣去的。而恶友决定要把你弄到恶趣去的，恶友专门做坏事么，做了坏事造了恶业，将来决定到恶趣受苦。
所以从多方面分析，恶友的恐怖远远超过醉象。我们现在的人的心理状态，是反过来了，对醉象害怕得不得了，对恶友辨别不清。他跟你的烦恼相应，非常亲近，这个我们要检查，我们亲近的道友里边是不是都是善友？有恶友的赶快远离，能教化的当然要教化过来了。
《谛者品》亦云：“ 若为恶友蛇执心，弃善知识疗毒药，此等虽闻正法宝，呜呼放逸堕险处。”
“《谛者品》”里也说，假使“恶友蛇”，恶友就是蛇一样，把你毒死，假使恶友“执心”，两个人要好了，他把你的心牵了走了。他掌握了你的心之后，就“弃善知识疗毒药”，善知识你就放弃了，善知识有法治疗你的毒的，而恶友却是毒蛇，把你的心执了之后，它的毒要把你毒死的，你亲近善知识他可以把你的毒解掉的，但是因为你亲近恶友了，把你的心执住了，你就把善知识舍弃掉了，疗毒的药也不要了。这样子的人，“虽闻正法宝”，即使你听了正法，听了邪法更不要说了，哪怕你听的是正法，你还是“放逸”，跟恶友走就不会精进修行，放逸了。虽然听的是正法，将…
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