..續本文上一頁利衆生事業。汝常奔逐于煩惱罪業中。梭麥聞之，乃棄刀忏悔。佛爲現本像，梭麥泣涕悲淚，切實忏悔。佛雲：善男子，近前，我爲汝剃度。即顯神通，使梭麥須發自落。後證羅漢。
這個龍樹的《中觀正理論》，他說無始以來，我們造了很多的罪，要以四力來忏悔，就像把雲撥開，把月亮現出來一樣，就是可以罪障清淨。那麼也舉了例，在佛世的時候，阿難陀，就是難陀，他犯了，他開始修行是煩惱很盛的，那麼就是經過忏悔，成就阿羅漢果。還有央掘摩羅，他殺了九百九十九個人，但是經過忏悔，也成就阿羅漢果。那就是說，忏悔支極重要。下邊四力門忏悔。
(一)追悔力。須信業果，竭力追悔，此爲主要。行者修此，須懇切猛勇。例如叁人中毒，一死一危，余一人自生恐怖，求解求吐，須具此心，則追悔力大。
追悔力，要相信業果，自己過去作的錯事要悔，悔就是認錯，“以後不能再做了，這個是錯事，不能做的事情”，這個是最重要的。如果說這個認識沒有，就是修一些法，要把罪消掉，這個業感果的道理你不清楚，追悔的力量不夠的話，罪是忏不幹淨的。那麼要修這個追悔力，要極懇切、極猛利地去修。他作個比喻，追悔的程度要怎麼樣呢？叁個人同時吃了毒藥，一個人已經死掉了，一個人快死了，還有一個人沒有死掉。那麼這個沒有死掉的那個人，當然他心裏是非常之恐怖，一個已經死掉，一個快了，已經是倒地下是差不多了，那麼他還沒有倒下去，那這個時候就趕緊要求，求什麼？求方法把這個毒解掉，或者吐出來，這個就是追悔心。自己做了壞事，將來受大苦報，那麼趕快把這個壞的心要除掉，等于要把毒吐出來的迫切心一樣，這樣子追悔力量才大，才能夠真正的忏悔。
(二)依止力。所謂依者，猶俗言，何處跌下何處扶起，(意亦有謂由人身造業，即依人身忏悔。)其造罪，不外依叁寶而來，故須修皈依。依衆生而來，須修慈悲，發菩提心。
依止什麼？依止叁寶，那麼一切功德從叁寶來，那個造的罪，要靠叁寶的力量來消除；那麼依衆生，依修慈悲心，發菩提心，這樣子來消除。
(叁)對治力。使罪性清淨。此中分六：(１)誦甚深經義。如《心經》 《金剛經》《般若經》 《虛空幢經》等。(２)修空觀。即修習空性。簡略言之，謂作者、受者與所作之事，叁輪皆空無自性。(３)持咒。咒甚多，最要爲金剛薩埵百字明咒，及叁昧耶金剛咒二種。(４)塑像、畫像。陳設佛像，以叁十五佛、藥師八佛，爲對治主要所依佛尊。(最後有釋迦頂相佛，故爲藥師八佛。)(５)供養，如前所說。(６)誦持名號。如漢地持阿彌陀佛名號，亦可。
總之，凡修一切善因，皆屬對治罪業。如施戒誦經等是。但殊勝在于發心，如施時發心爲忏罪，則加此種心量，力尤殊勝。
使罪能夠清淨的話，就是說有六個法。讀頌甚深的經典，一般是《般若經》，那麼其他的當然《心經》，《金剛經》，都可以。修空觀，一切法自性空，這是對我們忏罪有好處。持咒，最好的“金剛薩埵”。造佛像，也能忏罪，那麼這個一般說叁十五佛、藥師八佛，忏罪最主要的。供養，也可以忏罪。第六個，是持佛名號，持阿彌陀佛、藥師佛，都可以，持名號也能忏悔罪障，那麼這些。
(四)遮止力。即摧毀罪性力。雲何爲遮，即以後不再作之謂。與追悔義有別(回憶師教，追悔力，是摧毀罪性力。遮止力，是斷未來再犯)，追屬既往，遮防未來。
第一個是追悔力；第二個是依止力；第叁個是對治力；第四個是遮止力。遮止力就是以後再也不能做。追悔是對治以前的，以前的事情做錯了，就像吃了毒一樣，把它吐掉；遮止力，以後不能再同樣做。所以說，遮止力是對未來的。
這四個力，我們以前在《科頌》裏也講過，可以對照一下。忏悔，真正要達到效果，依這四個力，一定不要忽略。
己二 正行
正行分二：一總共修法，二此處修法。 今初
庚一 總共修法
所言修者，謂其數數于善所緣，令心安住，將護修習所緣行相。
那麼怎麼叫“總共修法”呢？第一個：“所言修者，謂其數數于善所緣，令心安住，將護修習所緣行相”。那麼什麼叫修？把自己的心安住于所緣的境，這個所緣的境，當然是善的，我們要修習，當然修善法，不會修惡法。那麼我們自己不修的時候，在不在修？惡法卻經常在修。你對這個東西貪著，假使說社會上男女的貪著，早想晚想的，緣了那個境不斷地在想，就在修，你修惡的所緣，不是善所緣，那麼結果就是犯罪，想得太厲害了，要行動起來了，行動就是犯罪。
我們說善法也是一樣，但是效果就不一樣了。要數數地來善的所緣，心就安住上邊，心就定在那個善的所緣去觀察。“將護修習所緣行相”，“將護”就是保護，心不要跑開，“修習”就是不斷地串修，數數地去緣這個“所緣行相”，那麼這就叫修。
那麼我們說，修，嚴格地說定中才叫修。那麼《俱舍》裏有一個話，“等引善名修，極能熏心故 ”。因爲定中修善法，才叫修。它極能改變我們的心，我們的心態在散心的裏邊思惟，要它改變不容易的，定中去熏修，極容易。所以說得了不淨觀，定修成功的，你對那些境來了，你就一觀好了，這個煩惱就生不起來。但是你看看書，思惟思惟的話，你馬路上一去，恐怕就不行了，這個力量還不夠。那麼這是嚴格的說，修一定要入定之後，能夠真正改變心態的叫修。在我們，如果入定叫修的話，在現在世間上，修不來了。那就是說數數思惟也叫修，這是《廣論》的說法。
蓋從無始，自爲心所自在，心則不爲自所自在，心複隨向煩惱等障，而爲發起一切罪惡。此修即是，爲令其心，隨自自在，堪如所欲，住善所緣。
無始以來，這個心不聽我們的話的，而我們反而被這個心牽起走了。我們清涼橋有這麼一個公案，清涼橋買的第一個毛驢，是怎麼買進來的呢？是很低價買進的。這是一個什麼緣起呢？一個老頭，他是來趕集了，他把他家裏一個小毛驢——毛驢子，毛驢子上面擺了很多的貨來做生意來了，這個毛驢子拉到大會的集市場還沒有到的時候，看一個母的毛驢，這個毛驢子就一站站起來，把背上的貨全部甩在地下，嘩地追過去了。那麼這個老人，“氣死了”，他到市場之後，貨擺在那裏還不動，第一個要賣的就是賣毛驢子，他這個毛驢子再也不要了，這樣子的一個毛驢，賤價買的。清涼橋正少一個毛驢，就把它買進來了。哦，這樣子就是說不聽話的了，它煩惱來了，它就跟了煩惱了，它什麼都忘掉了，這樣子的。
我們無始以來的心也是這樣子的，不聽話的。“自爲心所自在”，我們的心把我們掌握了，我們要它做什麼，它不聽話的，那麼心又被什麼所自在呢？心爲煩惱自在了，這個心它自己也沒有個主宰，起什麼煩惱就做什麼壞事。所以說無始以來我們自己永遠不是個主人，是聽心的；心又聽什麼呢？聽煩惱的。那就是說是煩惱的奴隸，做了那麼久，苦吃了那麼夠了，那該要自己作主。那麼就是說，無始以來，自己爲心所自在、聽心的話；心不是我所自在，我掌握不了我的心，那麼什麼能掌握心呢？“心複隨向煩惱等障”，心跟著煩惱這些障，跟著它跑，就像這個毛驢子，一看到那個母驢一起煩惱，就什麼都不管了，隨它自在，自在之後就什麼，“發起一切罪惡”，一切壞事都做了。那麼這是壞的、不好的。
“此修即是，爲令其心，隨自自在，堪如所欲，住善所緣”。那麼修什麼呢？我們所謂“修”，就是說要使這個心聽我的話，我叫它幹什麼就幹什麼，就是“堪如所欲”，我心裏要住在哪個善所緣裏邊，它就有這個堪能，住在那裏，要聽我的話，這就叫“修”。
此複若隨，任遇所緣，即便修者，則于所欲，如是次第，修習爾許，善所緣境，定不隨轉。返于如欲善所緣境，堪任安住，成大障礙。
這一段文，我們是要去查一下藏文的，結果來不及查，沒查。那麼好象是很複雜，勾來勾去的，但是《略論釋》，就是說得很簡單 。就是說我們修行，不能隨自己，我要緣什麼就緣什麼，我要修什麼數量就修什麼數量，我要修什麼次第就按照什麼次第修。這樣子修的話，那麼真正要修的所緣，就生不起來的，反而成了大障礙。它就是說“此複若隨，任遇所緣”，隨便一個所緣的境我們就修，次第也不管，該修什麼數量也不管，那麼這樣子修，你原來所計劃修的那些善的所緣境，是不會起的，生不起來的，“定不隨轉”，一定不會生起來的。反而，跟你過去規定要修的善緣境，本來可以安住的，是成了個大障礙。那就是說修行呢，先要決定。決定次第、決定數量，不要自己隨心所欲，隨便改變。
若從最初令成惡習，則終生善行，悉成過失。故于所修諸所緣境，數量次第，先須決定。次應發起猛利誓願，謂如所定，不令修余。即應具足憶念正知，而正修習，如所決定，令無增減。
“若從最初令成惡習，則終生善行，悉成過失”。假使你最初修的時候，養成了這個不好的習慣，隨便想到修什麼就修什麼，那麼你將來的修行，一輩子都是過失，沒有什麼成就。
“故于所修諸所緣境，數量次第，先須決定”。所以說我們修行，對我們所修的那些所緣的境，就是我們要修的那個緣的境，他的數量，他的次第，都要先決定好，然後按照這個次第，按數量去修。
“次應發起猛利誓願，謂如所定，不令修余”。那麼自己定好之後，就發這個強的誓願，就是說，我這麼規定的時候，照它去修，不要求其他的，不能隨便增減，隨便改變。
“即應具足憶念正知，而正修習”，就是要“具足”，這個要下大功夫了；“憶念”，正念；“正知”。這個時候，要用正知正念去修，正知正念就可以對治沈掉，昏沈掉舉就這兩個對治了。那麼就是說決定之後，要具足，要大力地，用正知正念去修習。
“如所決定，令無增減”。那麼你所決定的次第數量，不要多，不要少，根據你所決定的去…
《廣論講記(一)(道前基礎一)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…