..續本文上一頁麼這個怎麼說呢？就是哪一個境，“由瞻視等”，假使眼睛看了，耳朵聽了，能夠起煩惱的，那麼這個境我們就不看，也不聽了，“不縱諸根而正止息”。就是修眼根律儀，根就不去看它，不應當看的就不看。假使我們到馬路上去，看見那些可貪的，起貪心，不可愛的起瞋心。那麼念防護，當你起貪心的時候、毒蛇，要害人的，不能起貪心，那麼就息下去；假使說你這個息不下去，你幹脆就不看，不看當然不起貪心，那就馬路不要去，不上馬路你看不到，看不到，你就貪瞋的心就不會起，那就幹脆不看。這是兩種。
那麼下邊，我們再念，再回到《瑜伽師地論》 再把它對照一下。
其守護根者，是于六境，不取行相，不取隨好。若由忘念煩惱熾盛，起罪惡心，亦由防護而能止息。取行相者，謂于非應觀視色等，正爲境界，或現在前，即便作意彼等行相，現前往觀。取隨好者，謂于六識起後，能引貪瞋癡叁之境，意識執持，或其境界，雖未現前，由從他聞，分別彼等。
“其守護根者”，這是解釋第一個的，什麼叫守護根呢？“是于六境，不取行相，不取隨好。若由忘念煩惱熾盛，起罪惡心，亦由防護而能止息”。就是說什麼叫守護根呢？我們對六境現行的時候，不要取它的行相，不要取它的隨好。前面是防守正念，常委正念。萬一這個正念忘失，忘失正念了，煩惱熾盛，要起罪惡的心，要起煩惱心。那麼也可以用這個防護，就是說把它的煩惱息下去，就是不取行相，不取隨好，就樣子的防護，就可以煩惱息下去。
“取行相者，謂于非應觀視色等，正爲境界，或現在前，即便作意彼等行相，現前往觀”。取行相就是說不應當看的色，假使說一些唱歌、跳舞等等這些不應看的，這個現了前的時候，正在現前，或者它這個境界正現在這個根的前面，那麼這個時候就作意，想它們的行相，要去看，這就是叫取行相。
取隨好，“謂于六識起後，能引貪瞋癡叁之境，意識執持”，第一念眼識耳識生了，第二念第六意識生了，第二念，它分別心大了，就起貪、瞋、癡，第一念看了這個境，它僅僅取行相，還沒有取貪瞋，再取貪瞋，就要取隨好了，貪瞋心一起，那麼這個“意識執持”，那麼就是隨好就去了。“或其境界雖未現前”，這個另外一個情況，就是說它意識，並不去緣當前一個境，而它回憶，從以前人家講起這個東西是怎麼的，怎麼的，他把這些分別加到現在看到這些東西上邊，也能起一種貪、瞋、癡，這也叫隨好。
這個《瑜伽師地論》裏邊，兩種情況都引的。那麼今天帶來，有時間麼就翻一翻。我們先把這兩個看一看，就是說“其中有二”，你說有二，我們就跟《瑜伽師地論》對對，看看是不是對得起呢？那麼看《瑜伽師地論》裏邊 。
雲何名爲念防護意？謂眼色爲緣生眼識，眼識無間生分別意識，由此分別意識，于可愛色色將生染著，于不可愛色色將生憎恚。即由如是念增上力，能防護此非理分別起煩惱意，令其不生所有煩惱。如是耳鼻舌身廣說當知亦爾。
“雲何名爲念防護意？謂眼色爲緣”，以眼、色作個例，耳、鼻、舌、身這些，乃至意跟法都一樣的。那麼眼跟色作個例，“眼”根跟“色”境爲緣，那麼産“生眼識”。“眼識無間”，眼識生了之後，第二剎那沒有間隔的，就“生分別意識”，第六意識。“由此分別意識，于可愛色色”，這個可愛色就是色境，可愛色的那個色，“將生染著”，就要産生貪心，“于不可愛色色，將生憎恚。即由如是念增上力”，那麼我們修的那個防護的念它的力量，“能防護此非理分別起煩惱意”。這個非理分別，能夠起煩惱的這個第六意識，“令其不生所有煩惱”。使它不要生煩惱，就是說這個念頭，來防護這個根，使這個意識生起來呢，不要起煩惱；這是第一個。就是守護根。哦，這個還沒講完。
雲何于此非理分別起煩惱意能善防護？謂于色聲香味觸法，不取其相，不取隨好，終不依彼發生諸惡不善尋思，令心流漏。若彼有時忘失念故，或由煩惱極熾盛故，雖離取相及取隨好，而複發生惡不善法，令心流漏，便修律儀。由是二相，故能于此非理分別起煩惱意，能善防護。
“雲何于此非理分別，起煩惱意，能善防護”？這個非理分別能夠起煩惱的第六意識，什麼能夠防護呢？你說把它防護好，不要生煩惱，怎麼樣子防護呢？怎樣子能使它不起煩惱呢？
“謂于色聲香味觸法，不取其相”，色聲香味觸六根都來了，這個眼識對色不取其相，行相。“不取隨好，終不依彼發生諸惡不善尋思，令心流漏”。那麼下邊是補充《廣論》裏的“守護根者”，補充第一個守護根的，那麼我們這裏直接把它連起來了。怎樣子可以使起煩惱的意識不生起來，不生煩惱呢？它就是說不取行相，不取隨好，那麼終不依彼發生諸惡不善的尋思，令心流漏，起煩惱了。
“若彼有時忘失念故”，假使有的時候，正念忘失，或者“煩惱極熾盛”，煩惱太盛。“雖離取相及取隨好”，雖說你不取相，也不取隨好，“而複發生惡不善法”，而還要産生惡不善法的話，“令心流漏，便修律儀”。那就幹脆修意根律儀。既不看，也不去管它了，遠離那個境。
爲什麼我們出家人修行要在寺院裏邊呢？就是遠離那個境，不産生那些煩惱麼。我記得，就是我們不久以前，有一個新來的沙彌還是比丘，說不得了，他說他要到城市裏邊去修，城市裏邊對境去修，那你這個跟佛的方式不一樣了。你初修，你要在這個色聲香味觸法五欲的境界去修，你不沈不去，哪個沈下去？你跟世間的人一樣的，一天到晚泡在五欲裏邊，你哪能不沈下去呢？如果你修行有力量，當然你可以保護自己的根門，不受它的影響，但是你才修，頭剃了沒好久，你跑那裏去，當然是要受害了。
我們再重複一次，海公上師的一個公案：那個公案就是說海公上師到上海去了，碰到一個老的出家人。他對海公上師說，他說我在家裏坐起，煩惱重的很，總是想這個想那個，心裏實在安不下去，幹脆到公園去看，一看呢，什麼煩惱都沒有，心裏邊很歡喜。他說什麼原因？海公上師說這個很簡單，你在家裏，你煩惱起了，沒有那個境，煩惱就不能遂它的願，那麼你心裏很難受，你想滿願麼，你到了公園裏看了，那些夏天的穿衣服穿了半裸體的女人你看了，你基本上滿了願了，那你心就停下來了。但是你這個願現在是滿了，將來這個願還要發展呢，發展到看看不夠了，要擁抱了，要怎麼了，那之後，你就犯戒了。所以說，你這個並不是心沒有煩惱高興，你是已經滿了，遂了一部份的願你感到高興的，感到心裏沒有事。但是你這個願是不會滿足的，你是現在以看看爲滿足，將來看看是不會滿足的，還要進一步的，那個時候，你要進一步的去做那個事情才感到心安起來，定下來了，那你越來越糟糕了。最後犯戒，完了。
所以說我們叫大家錄像不要看，也這個意思。開頭是看看錄像，就是看一個色，但是這個錄像，畢竟是一個光的影子，抓不到，摸不到的東西，看多了之後，不夠，不夠你的願了，要去看真的了，真的就完了。越來越不行了，這個就是不能看的！開始就要防護的。那麼這個裏邊，下邊我們念下去。
“由是二相故”，這是兩個相，一個就是說防守，這個守護根，一個就是說修意根律儀，由是二相，“能于此非理分別起煩惱意”，“能善防護”。這個非理作意，能起煩惱的這個意識，可以把它防護，真正做壞事的是意識。眼耳鼻舌身識，祗是自性分別，祗曉得這是什麼，哦，這是藍的，這是黑的，這個愛不愛，它不曉得的，那麼真正要起分別，可愛不可愛，那是意識。那麼防護的也是要防護這個意識，使這個非理分別的起煩惱的意識，能夠防護好，不起煩惱。
雲何此意由是二相善防護已正行善舍或無記舍？謂即由是二種相故。
雲何二相？謂如所說防護眼根，及正修行眼根律儀。如說眼根防護律儀，防護耳鼻舌身意根，及正修行意根律儀，當知亦爾。由是二相，于其善舍無記舍中令意正行。
“雲何此意由是二相善防護已”，那麼這個意怎麼防護？那個“正行善舍或無記舍”呢？“謂即由是二種相故”，就是靠前面二個相。
“雲何二相”？再重新問一下：什麼叫兩個相呢？“謂如所說防護眼根，及正修行眼根律儀”，兩個，防護眼根，正修行眼根律儀。那麼我們就配《廣論》的“守護根”跟“即以六根而防護”，就是修根律儀，那麼跟《瑜伽師地論》全部配上了。“雲何二相，謂如所說防護眼根，及正修行眼根律儀”。這兩種，一個是防護眼根，由正念來防護，使這個能起煩惱的意識，不給它起煩惱，如果這個還沒辦法控製的話，幹脆修意根律儀，不看，就是遠離。
“如說眼根防護律儀”，眼根防護律儀兩種，一種是防護眼根，防護眼根律儀。那麼“防護耳鼻舌身意根，及正修行”眼根律儀，乃至“意根律儀當知亦爾。由是二相，于其善舍無記舍中，令意正行”。那麼這個意，把它煩惱，把它驅除了。那麼住了舍裏邊。舍有兩種，一種善的舍，一種是無記的舍。使這個意，不起煩惱，行在舍裏邊，舍有兩種，善的舍，無記的舍。這個我們就放一下。下邊配一些《廣論》的文。
防護爲何者，謂從雜染守護其意，令住善性，或無記性。此中所住無覆無記者，謂威儀等時，非是持心住善緣時。
“防護爲何者”，第五個問題。防護什麼東西呢？“謂從雜染守護其意”，在那些煩惱的中間，守護意，他提出個意來了，眼耳鼻舌身是自性分別，不會起煩惱的。但是意，第二剎那起的同時的意識，它就要起煩惱，所以守要守這個意。“令住善性，或無記性”，那麼這個善性，就是善舍，無記性就是無記舍。
“此中所住無覆無記者，謂威儀等時，非是持心住善緣時”。他這裏，宗大師解了一下，住善舍，善性呢，這個，他這裏說的是善性，在《瑜伽師地論》就把它表清楚，就是善的舍。
什麼叫善舍？我們從這個《雜集論》裏說 。
舍者，依止正勤，無貪瞋癡，與雜染性相…
《廣論講記(一)(道前基礎一)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…