..續本文上一頁心裏邊思想發出來的是不是那回事還不一定。那麼你要經過思惟考慮，一個人坐在房間裏思惟也可以，跟大家一起討論也是思惟。經過思惟階段，深入一下，把經論所說的東西，跟自己的心把它合成一個，生個定解，決定如此，那就是思惟的效果。那麼一定要經過這個階段，不經過思惟，不會産生這個效果的。
“不取行相，不取隨好”,就是說前五識取的是行相，第六識取的是隨好，看以前《定道資糧》的講義，在第十七頁最後一段。
雲何于眼所識色中不取其相？言取相者，謂于眼識所行色中，由眼識故，取所行相，是名于眼所攝色中執取行相。若能遠離如是眼識所行境相，是名于眼所識色中，不取其相。
“雲何于眼所識色中不取其相？言取相者，謂于眼識所行色中”，眼識看色的時候，“由眼識故，取所行相”，眼識對著色境，它取它行相，行相就是色反映在眼識裏邊，這就是行相，“是名于眼所攝色中執取行相”，這個色的行相反映到眼睛來了，這就是取相。“若能遠離如是眼識所行境相，是名于眼所識色中，不取其相”。假使你遠離這個眼睛采取的反映，假使說你看到一個很漂亮的人，你就執取這個相，這是取行相，但是你遠離這個行相，不去執取它，那就不取其相，眼識如此，鼻舌身意一樣的，這裏就不說了。
雲何于眼所生識中不取隨好，取隨好者，謂即于眼所生識色中眼識無間，俱生分別意識，執取所行境相，或能起貪或能起瞋或能起癡，是名于眼所攝色中不取隨好。若能遠離是所行相，于此所緣不生意識，是名識所攝色中不起隨好。
“不取隨好”，“雲何于眼所生識中不取隨好，取隨好者，謂即于眼所生識色中眼識無間”，眼識第二剎那要生“俱生分別意識”，這個分別意識“執取所行境相，或能起貪”，第六意識執著這個相的話，力量就強了，或者起貪，或者起瞋，或者起其他的癡，“是名于眼所攝色中不取隨好。若能遠離是所行相，于此所緣不生意識，是名識所攝色中不起隨好。”這個講得很仔細，去看一下好了。
另外一種，下邊一段，就是《廣論》裏邊的“或其境界雖未現前，由從他聞，分別彼等”。
言取相者，謂色境界在可見處，能生作意，正現在前，眼見衆色，如是名爲執取行相。取隨好者, 謂即色境在可見處，能生作意，正現在前，眼見色已，然彼先時，從他聞有如是眼所識色，即隨所聞名句文身爲其增上，爲依爲住 ，如是士夫補特伽羅，隨其所聞，種種分別眼所識色，如是名爲執取隨好。
“言取相者，謂色境界在可見處，能生作意，正現在前，眼見衆色，如是名爲執取行相。”這是另外一種說法。
“取隨好者”，這是《廣論》中的，“謂即色境在可見處，能生作意，正現在前，眼見色已，然彼先時，從他聞有如是眼所識色”，他看到這個色的時候，假使看到一個茶杯，他想起以前茶杯是怎麼怎麼的，他就回憶起來，那麼就産生比較，而“即隨所聞名句文身爲其增上”，以前聽到的名句文 身，它的增上力量，“爲依爲住”，這個“補特伽羅隨其所聞種種眼所識色”，以這些以前的識與現在的識産生的比較，叫隨好。假使說看到一個人，這個人以前聽說是怎麼樣怎麼樣的，極壞的，那麼你一看到他就産生討厭的感覺，瞋恨心就生起來了，這也是隨好的。隨好兩個情況，一種是當下生分別意識，看看是可愛不可愛起貪瞋，一種是以前聽到的，聽到的也可以起貪瞋，那麼這是兩種。
隨好、行相講得很仔細，一下子聽不懂，回去仔細看，經過討論。
另外一個問題就是說，四十八頁第九行，“由彼二種所攝持故”。這是跟著上邊來的，那就是說，“于此十事正知行者”，這十個事情怎麼叫正知而行呢？“謂隨發起若行動業，或受用業，即于此業先應住念”，在這個前面的五個行動業，五個受用業，隨你發起哪一個，那麼你就這個業上，先要住正念，再一個住不放逸行。一個是要正念起來，假使說你要走路，走路你要正念起了，律藏裏邊說到聚落去，或者到城市裏邊去該怎麼走，眼睛怎麼看，這些正念要提起來。不放逸行，有了正念，還要不放逸。你去打妄想放逸，正念就失掉了，那你不能如法而行了。那麼就是“由彼二種所攝持故”，由正念攝持，由這不放逸攝持。那麼就起觀察，你正念沒有，放逸，正念失掉，那沒辦法觀察，所以這兩種攝持，正念跟不放逸行已經解決了。
“十種依處”就是十種業，我們就依了這十個業來觀察，“應以何相如何觀察，即于是處以是行相，如是觀察”，假使說你是走路的，或者你是持缽的，那麼你持缽的時候，該怎麼持，這個我們受過比丘戒的都教過，缽該怎麼用，吃的時候該怎麼吃，“應以何相”，就是說我們以戒律裏面講過的這些相來觀察，就依這個地方，在吃飯的時候就以這個相來觀察。你依什麼樣學過的，就對你這個事情當下對照來觀察，是不是如法，就是這個東西。
今天我們接下去。昨天講到十個事怎樣正知而行，十個事就是說，在寺院以外的就是五個行動業，在寺院裏邊的五個受用業，——這十個事情要觀察，處所要觀察，時間要觀察，最後總的全部一切觀察，叫“四種行相來觀察”。
此與密護根門二者，如聖無著引經解釋而正錄取。若能勵力修此二事，則能增長一切善行，非余能等。特能清淨屍羅及能速引止觀所攝無分別心勝叁摩地，故應勤學。
“此與密護根門二者，如聖無著引經解釋而正錄取”。“此”就是“正知而行”，跟前面第一科“密護根門”，這裏兩個，《廣論》是根據無著菩薩，“聖”，無著菩薩是登地的，他是聖者，“引經解釋而正錄取”，無著菩薩引了經裏邊來講的，“而正錄取”，把它摘錄下來的，“若能勵力修此二事，則能增長一切善行，非余能等”。密護根門跟正知而行，這兩個事情你如果努力去修的話，能夠增長一切善行，其余的沒有跟它相等的，就是其余的沒那麼厲害，這兩個是最能夠增長善行的。
“特能清淨屍羅及能速引止觀所攝無分別心勝叁摩地，故應勤學”。那麼一切善行都在增長，特別的能使戒律清淨，——你看麼，隨時隨地地在觀察，根據我們佛所說的律藏、經論觀察自己的行動，那當然這個戒律絕對清淨的。不要說大的戒，就是微細的，怎麼走路，怎麼眼睛不看了，怎麼樣子入聚落了，全部以律藏的方法來觀察的話，當然不會犯戒了，是極清淨的，所以說能特別地清淨屍羅——戒律。同時因爲戒律清淨，它的效果就是由戒生定，所以說能夠很快地引出止觀所攝的無分別心勝叁摩地，止觀裏邊有一種無分別心的殊勝的叁摩地，這個是最容易生起來，那就是由戒生定了。因爲能夠防護清淨屍羅的，才引發這個定，最殊勝的定能引出來。所以說這兩個絕對重要，要好好地努力去修學。那麼是特別強調密護根門跟正知而行的重要性。
庚叁 飲食知量
飲食知量者，謂具四法。
飲食知量，當然是爲了護持我們這個身體，來修行而定下來的飲食知量。我們要修行，密護根門也好，正知而行也好，都是靠這個身體，這個身體怎麼滋養它呢？飲食知量。第叁科“飲食知量”，“謂具四法”，他這裏分四科來講。
非太減少，若太減少饑虛羸劣，無勢修善，故所食量，應令未到次日食時無饑損惱。
第一個是“非太減少”，不要太少，“若太減少饑虛羸劣，無勢修善，故所食量，應令未到次日食時無饑損惱”。飲食知量裏邊，第一個就是說不要太少，飲食要知量，該多少自己要知道，吃多少。太少了之後有什麼壞處？“若太減少饑虛羸劣”，肚子裏空了，感到饑餓，有餓的感覺修行就打岔了，“贏劣”，沒有氣力，要坐，坐不動，要念，念不動，這個修行就不行，“無勢修善”，沒有力量來修善法。所以說吃的東西應當這樣子，吃到第二天要吃飯的時候，我們吃兩頓的，這一頓你午飯吃了要維持到第二天早上吃飯的時候，不感到非常的餓。“無饑損惱”，不因爲饑而産生一些損惱。身上氣力不夠，心裏起個不舒服的感覺，餓狠了心慌掉了。那就是數量要能夠維持到第二天吃飯的時候，不會太饑餓的，這個量就夠了。不要吃得脹得第二天吃飯還在打嗝，這個是太多了，所以說第二個不要太多。
非太多食，若食太多，令身沈重，如負重擔，息難出入，增長昏睡，無所堪任，故于斷惑全無勢力。
“非太多食”，若食太多有什麼壞處？“令身沈重”，這個大家都有感覺，吃太飽了，路也不想走，心也不想動，就想睡覺。所以說吃太多，令身沈重，身體沈重沒有堪能性。“如負重擔，息難出入”，好象背了一個重擔子一樣，不輕松了；呼吸也困難；“增長昏睡”，容易打瞌睡；“無所堪任”，沒有堪能性。 —— 心要打瞌睡，身像背擔子一樣，跑不動，這個修行就不行了。“故于斷惑全無勢力”。我們修行要爲什麼？斷煩惱麼，你心沈重，沒有堪能性，斷什麼煩惱呢！毫無勢力的，一點力量也沒有了。
相宜而食消化而食者，依飲食起，諸舊苦受，悉當斷除，諸新苦受皆不生長。
第叁，要“相宜而食消化而食者”。“相宜而食”，要吃合適的東西，不能吃的東西不要吃，太辣的、太燥熱的、太涼的，不要吃；“消化而食”，不消化的東西不要吃，太硬的，或者那些太冷消化不了的東西不要吃。“依飲食起，諸舊苦受，悉當斷除，諸新苦受皆不生長”。就是說因爲飲食不宜，或飲食不消而産生的一些病痛，這是苦受，過去因爲這樣子産生的受，應當把它斷除。因爲吃的飲食合適，這些過去吃的不消化的，吃了不相宜的飲食，産生的病的苦惱，可以消除。那麼吃得合適，新的痛苦也不會生出來，新的病也不會生，不害病就不會有那些痛苦。這就是說要“相宜而食，消化而食”，不要吃不相宜的東西，也不要吃不消化的東西。
非染汙心中量食者，謂不起衆罪安樂而住。
第四種，“非染汙心中量食者”，吃的時候不要依染汙心，不要起貪心，中量而食。中量而食是對前的，不太多不太少。“謂…
《廣論講記(一)(道前基礎一)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…