..續本文上一頁來了，馬上給你糾了，不給你生出來。

　　起想有叁，初者謂一切種，其心不應爲睡所蔽，應以精進所攝之心，驚懾而眠，猶如傷鹿，由此睡眠，不甚沈重，不越起時，而能醒覺。

　　“起想”，起想就是第二天早上起來，有叁種。第一種，“一切種”，無論什麼情況之下，這個心不爲睡眠所蓋住，就是應當以精進所攝的心，以極警惕的心而睡。“猶如傷鹿”，這個傷鹿，有的地方是野鹿。

　　海公上師就是說，這個鹿是膽子很小的動物，不要說沒有受傷，受了傷更膽小。那麼有的是心裏受傷了，心裏害怕了。它們睡覺怎麼睡的呢？第一個鹿，帶頭鹿睡下了，第二個就挨著它尾巴旁邊睡下去，第叁個就是挨第二個的尾巴睡下去，一排。每一個鹿就感到後頭有個鹿在它後頭很安心的睡了。但是最後那個鹿，它睡下去之後，提心吊膽，它後面沒有，沒有呢它是感到不安全，它就往前跑，跑到第一個鹿的前頭它睡下，睡下之後它後頭有一排鹿，它放心，就睡著了。那麼這個中間，最後第二個鹿，它中間晚上驚醒之後，一看後邊沒有，它又擔心，後邊有什麼東西，野獸來了，沒有人報警，它趕快跑，跑到第一個鹿前頭，後頭一長排，安心睡下了。那麼這樣子輪班的，那最後一個鹿看到後面又沒有了，又跑到前面去。海公上師說，一個鹿晚上睡覺，要翻幾個山頭，睡覺的話，第二天醒過來，幾個山頭翻過了。就是這樣睡覺的，提心吊膽的。

　　那麼我們要有這樣的心來睡覺，這個睡眠不會很沈重，也不會越時起，不會睡過頭。有的時候，太疲勞了，打了鍾也不知道，醒過來，人家上殿都上好了，吃飯了。那個就是不會，這樣子睡就不會。“不越起時，而能醒覺”。到那個時候，自然警覺，就像野鹿一樣。這是第一種。

　　二者謂作是念，我今應修，佛所開許悎寤瑜伽，爲修此故，應大勵力，引發欲樂。由是能依佛所開許獅子臥式眠無增減。

　　那麼第二種，他就自己說，做個念頭自己這麼想，現在我要修佛所開許的悎寤瑜伽，由修這個法，應努力地引發欲樂。就是說，悎寤瑜伽白天，初夜後夜經行宴坐。那麼中夜，佛開許的，以佛開許的獅子臥睡眠。沒有增減，不超過這個時候，中夜過了之後，到後夜馬上就起來。那麼這樣子的心睡下去，也不會過時，到時候自然會醒來。

　　叁者謂應作是思，如我今日勤修悎寤，及諸善法，明日亦應如是勤修，由是，于善欲樂相續，雖忘念中亦能精勤修上上品。

　　第叁個就是說，他這樣想，我現在今天，我勤修悎寤瑜伽，一天修得很好，“及諸善法”，修了很多善法，今天現在中夜休息，休息明天我要早早起來，還是這樣子勤修。那麼這個善法的樂欲相續不斷，這樣子，即使你忘念，睡著念頭失掉了，也能夠修上品。就是不虛度。那麼這個很多人會有經驗。假使說你明天你是作意，要幾點鍾起來的，到那個時候就會起來。這個心的不思議力。

　　心理學也有這個試驗。一個催眠師，他給你說，你明天早上兩點半起來，這個受了催眠的人，他自然明天兩點半就起來了，他也莫明其妙。就是人的心本身有這個力量，有的時候護法菩薩有加持，你睡的假使叁點種，你說要起來的，突然夢裏邊有人喊你，或者什麼聲音在響，你就醒過來了。這就是說，自己的心，還有護法菩薩都會給你打招呼。有這個心，如果你說我明天睡個懶覺，好好休息一下，那你完了，起不來的，那就不會起來的。要有起想，有起想是會做到。

　　此食睡行，若能無罪，具義而行，現見能遮衆多無義虛耗壽數故。

　　“此食睡行”，就是吃飯的飲食的資糧，睡眠的悎寤瑜伽，假使能“無罪”，好好做，“具義而行”，按照這個規矩做，“現見”，我們就看到可以“遮”很多“無義”的“虛耗壽數”。就是你即使吃飯睡覺，也在修行。那麼這樣子做我們就不虛度時間了，否則的話，一輩子裏邊，吃飯、睡覺、大小便等等，算下來真正修行有多少呢，修行是極少。

　　如聖者無著引經，如所決擇，而爲解說。

　　這一些，我們都是根據無著菩薩引的經，他所決擇的，我們來這樣子引過來解釋的。那就是《瑜伽師地論》的那些，根據他解釋的。

　　如是唯除正修時中所有不共修法之外，加行正行完結中間諸應行者，從此乃至毗缽舍那，所修一切所緣行相，皆如是行，已釋中間所應行說。

　　這個一些悎寤瑜伽四種資糧，就說，這個裏邊，除了正修，你修暇滿，或者修無常，或者修什麼，這個正修的科題有改變的話，其余的，正知，護根門，悎寤瑜伽，飲食知量，這是都是一樣的。那麼就是你修止觀的時候，修的方法是要換的，這些是不動的，都是一樣的。除中間不共的修法之外，就是你修的時候，有修暇滿的，有修什麼的，這要變。其他的，加行、正行、完結，這些中間所做的事情，從現在依止善士法到最後止觀雙運，中間這些做法都是一樣的。那麼“已釋中間所應行說”。中間就是裏邊該做的事情，修的中間該做的事情說完了。

　　那麼第二個大科就是要破除一些修軌的邪執分別，一些邪見，要給它破除。

　　 丁二 破除此中邪妄分別

　　 第二破除于此修軌邪執分別者。

　　這些修的方法裏邊一些邪的分別，要把它破除。

　　心未趣向聖言及釋諸大教典現教授者，作如是言：正修道時，不應于境數數觀察，唯應止修，若以觀慧數觀擇者，是聞思時故。

　　有些心沒有趣向聖教，就是佛說的經，“聖言”，“及釋諸大教典”，解釋佛經的那些論。“現教授者”，這些都是教授，修行的教授教誡。他還心不了解，沒有趣向，不知道一切佛所說的，跟解釋佛經的論典，都是教授的話。那麼他就“作如是言”，他就自己的說法了，他說正修道的時候，不要在境上數數觀察的，祗要止修，定在一方面，一個境上修好了。假使你有觀慧，不斷地觀察的話，這是聞思的時候。就是把聞思修分兩站，聞思的時候要有觀慧觀察的，修的時候就不要觀察。那就是說前面的一切佛經都是教授，這個道理他沒有會通。他以爲這是講道理的，講道理麼聞思的時候講大道理講了很多，修的時候這些不要了，祗要一心緣一個境，就不要那些多的聞思了。多的那些觀察，把這個心搗亂了，反而修不成了。

　　這種修法，西藏從支那堪布這個見以來，一直還是殘余的都有一點。當然當時是給蓮華戒破了。當時西藏藏王是這樣說的，支那堪布的見，跟他們印度的蓮華戒請來了，他們有預言的，預兆的，就是說，第一次西藏的佛教前弘期，靜命論師跟蓮華生大師開創了西藏的佛教之後，那麼中間他們就知道，在某個時候有教難的。那麼靜命論師就給他們說，那個時候你們就到印度去請蓮華戒大師，請他來可以破除。那麼後來支那堪布他的邪見出來，那些人就請蓮華戒，辯論。國王還不清楚哪個對的，他就說你們辯論，哪個勝了，我們西藏就信哪個法。敗的自動地離開西藏，不要在西藏呆。這樣子辯了叁年，最後支那堪布輸掉，輸掉了根據要求，親自向蓮華戒獻華，同時宣布他離開西藏。實際上佛教史講他並沒有離開西藏，就在西藏的邊區還呆在那裏，所以說他的見西藏還是流傳的有。我們漢地的更多，就是修的時候什麼不要想。他說用觀慧觀察，是聞思的時候需要，修的時候就不要了。

　　又諸分別，是有相執，于正等覺，爲障礙故。

　　不但如此，他說你是分別一切法，是有相的，那是執著，有相的執著。我們成佛要無相的，不要執著的。你有相的執著的方法修，將來的果也是有相的，有執著的，那成不了佛的。他這樣子說，就修的時候，把一切如理分別都不要了，祗要呆呆的，什麼都不要想就是修。

　　此乃未達修行扼要，極大亂說。

　　這種都是不知道修行的要點，是極大的亂說，就是錯誤的言論。

　　那麼下邊要辯了，引經據典來辯。先把那些不正之見，說了兩個。

　　一種就是說，在聞思的時候，需要觀察的，在修的時候，要止。

　　還有一種更厲害，一切分別都是相執，對于修行、成佛都是障礙，就不要的，全都不要的，聞思都不要的。那麼這些都是極大的亂說。

　　《莊嚴經論》雲：“此依先聞，如理作意，起修正作意，真義境智生。”

　　宗大師就來批駁他們的，引《莊嚴經論》來說：“此依先聞，如理作意，起修正作意，真義境智生。”他先要從聞，如理作意，聞之後，如理的思惟，起修的正作意，修行的作意，如理的作意之後，就是修的淨慧，修慧才生出來，“真義境智生”，清淨的智慧就生出來了，他說聞思修是一貫的。

　　此說從其思所成慧，如理作意，所聞諸義，修所成慧，真義現觀，乃得起故。

　　他說先要聞所成慧，聞所成慧是什麼呢？就是聽聞正法而得到的慧，因聞而成的慧。“從其思所成慧，如理作意，所聞諸義”，這個話有點倒了，就是說，從所聞的那些道理，如理地思，成了思所成慧，然後以這個思所成慧，去修成了修所成慧，修慧就起來。“修所成慧，真義現觀。”就起現觀了，真義就是緣那個實相，這個緣真義的現觀就起，起了之後智慧也生了，緣真義實觀要無分別智緣無分別境了，這個智慧才能起來。這個智慧要起來要從聞思的慧才生的。這個我們學過《攝大乘論》就知道，《攝大乘論》的加行智都是有分別的，一直到現觀的時候無分別智才起來。所以說這個是不能離開聞思的，這是他引的《莊嚴經論》 。

　　故所應修者，須先從他聞，由他力故而發定解，次乃自以聖教正理，如理思惟所聞諸義，由自力故而得決定。

　　“故所應修者，須先從他聞”，你要修什麼，應修的東西先要聞，“由他力故而發定解”，從聞——“由他力”，聞是他說的話，就是佛說的話，我們聽了生定解。佛怎麼說的搞清楚，聽過了決定是如此，不會錯了，不會再搖動了。

　　“次乃自以聖教正理，如理思惟所聞諸義，由自力故而得決定。”那個聞得到的定解是他說的，對自己的心，不是自己心裏出來的，那麼你要經過思的階段，把聖教的道理，自己拿聖教的道理來如理地思惟，聽到佛說的話這個道理，自己來…

《廣論講記(一)(道前基礎一)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…