..續本文上一頁現生親生的父母你不念他的恩，跟他大吵大鬧，你說你要報無始以來的認不到的父母的恩，你這個話哪個相信你呢？現世你說有最大的恩，也是親自嘗到的，也沒有忘記的，你尚且不報，你說你過去記也記不到的，認也認不到的，現在都在六道裏邊輪回的那些父母，“我要報他的恩”，這個話不可靠的。所以說動機就是說不純，你的出家幷不是真正爲報父母，你決定還有其他的目的在裏邊，那麼這個就不順世間的善法，我們認爲不可取。真正的依戒、順了戒做的，決定是順了世出世間善法都會生出來的，乃至涅槃的最大的功德也可以成就。

　　今更分釋者，

　　雲何隨順戒？信戒，歡喜戒，尊重戒，奉持戒，于戒善知，善見，善學，善方便對治，贊稱戒功德，及持戒人；于犯戒人，愍念求加，不作痛恨；自身嚴戒而行，勿作寬恕，隨順戒法，不反，不背，不謗，不嫌，不厭，不輕視，精進具力而行，名隨順戒。

　　那麼下邊呢，這個是略的解釋，下邊還要廣解，什麼叫“隨順戒”，什麼叫“爲因”，“爲足”，等等，都要講。我們說講盡管講了，總自己要把這個心跟這個文要結合起來，否則的話講是講，我的心還是我的心，那麼這個東西就是耳朵聽了一些名相，說起來我也知道，做起來全部不是那回事，這個毫無用處。

　　“雲何隨順戒”，怎麼樣叫順戒呢？“信戒”，對戒要相信，要有信心。信心從何而來？這個要培養的，從聞思修，下功，自己去用功。你說我要信，我們的信心，我經常說那個話，信心我們說不能說沒有，信佛了之後，皈依叁寶了，甚至出家的，決定信心是有，但是這是老本，過去努力下來的一些成果，你不能盡躺在這個地方吃老本，吃完了之後，信心就沒有了，所以說一定要更加地把它培養，把以前的鞏固，還要發展，還要培養。所以說要把戒要得信戒，把這個戒的信心培養的話，一定要從聞思修裏邊下手。聞就是說我們對戒的功德要知道；思，對自己切身的事情，具體的一些事例、公案去好好地思惟；修就是下功夫了，包括修四皈依，這些都是修的一方面。要從聞思修多方面下手，對戒的信心，也是對叁寶的信心，也同樣了，才能生起來。否則的話你說你要信心，信戒，要歡喜戒，都是空話，歡喜不起來，信也信不起來。有的人對叁寶信心生不起來，又感到不信叁寶又不對，要墮惡道，對信叁寶修行又沒有信心，這個兩邊都這邊拿不起，那邊也放不下，這樣子對修行就有阻礙了，那就是說也就是魔了，著了魔了，對修行是進不去了。

　　那麼我們自己要想辦法了，如果這些情況來了之後要該怎麼對治，這個一定要自己知道，否則什麼叫修行呢？煩惱魔來了之後對治方法沒有，那准是打敗仗，不要說了。第一個是“信戒”，信戒如何而信，聞思修要下手，好好地去用功。

　　“歡喜戒”，有信了之後絕對會生歡喜心，你信心都沒有，對戒的信都沒有，如何歡喜呢？

　　那麼“尊重戒”，這個戒是佛親口製的，等覺菩薩不能製戒，只有佛才能夠製戒，這個是最尊貴的，那我們當然尊重了。這個戒有的人總認爲好象是很膚淺，很低，戒定慧，戒是最下的，定是中等，慧是最高的，只要般若的空慧一來什麼都解決問題了，好象講得是很對，倒頭頭是道，但是我們所以說這個般若的空慧離開戒，如何而生呢？生不了。那麼你這個戒不持的話，你慧從哪裏來呢？而再說一個，戒裏邊有沒有慧？戒裏邊全部是智慧，都是般若，是佛從佛的最圓滿的般若智慧流露出來的身口的動作該怎麼做，這個就是最高的智慧都在裏邊了，你不要看輕了。我們世間上的一些威儀、規矩，什麼一些開會還要儀式等等，這是人的這個智慧研究出來的，而我們戒是佛的最圓滿的般若智慧裏等流出來的，這個大不相同，不要把戒看得很低，要尊重戒，我們依佛的戒而行，直接在學佛的行動，佛的語言，佛的身語，我們直接向他學習，這個是很高的，不是低的。

　　“奉持戒”，奉持戒，奉呢，就是殷勤心求受戒；持呢，受了之後法隨法行，依此而行，“奉持戒”。

　　那麼“于戒善知，善見，善學”，對戒律要“善知”，要知道，知道要多聞了，知的來源就是聞，那麼知呢，戒的開遮持犯，這些你都要知道。如果你不知道，你說你持戒怎麼持呢？連戒相、戒條都搞不清楚，你持什麼戒？我們記得過去我們中國叢林就是一個，傳戒就是一下子給你傳了，叁壇大戒一下子傳了，講也沒有講，就叫你回去了。那麼這樣子等于是受了戒的人就很危險，他身上的二百五十戒都有了，但是如何保護，甚至于哪二百五十條都不知道，那麼就犯戒的機會就很多了。這個就很危險了，等于說你身上揣滿了寶貝，卻是一個人徒手在黑暗的馬路上走路，那碰到土匪把你搶了。所以這個要“善知”，如何地知道這個戒，如何防護。“善知”要靠多聞，你想不要聞，眼睛閉起來，什麼都不管，你怎麼知道呢？哪個來跟你說呢？你要先有數了，耳朵裏給你“哇哇哇”地說了，這個慧行刻意也就有了。耳朵裏“嘛嘛”聲，經常跟你說話，你知道了，知道一些東西，這個知道是真的東西呢？這個邪的東西呢？那你不知道了，一般說這是報耳神，跟你說的話都是靠不住的，不能信的。要善知決定要從佛的經教裏邊多聞，來聞思。

　　“善見”，正知正見不要顛倒，要得到佛的戒的知見。我們說戒又分兩個，一個是戒的行，一個是戒的知見。我們經常聽到這個話，破戒罪還輕一點，破見的話罪更重。因爲戒的行從見出來的，見都破掉了，那你這個犯的罪就特別重，破了戒了就這一條戒你破了，以後還能夠出來，破見的話這個見地不改是出不來的，所以這個見解是非常重要的。

　　“善學”，要好好地學，好好地學要按了次第學，不要跳級地學。也是說我們學戒，先要從《辨識阿含》下手，把自己的根本的這個二百五十條如何地開遮持犯，如何地辨識，碰到環境的時候，如何認識到環境，不會上當受騙去犯戒，這個是很重要。那麼然後就是攝持僧團，然後是仔細地研究教理，最後導向涅槃。這是要都有次第的，不能說，亂了次第學的話，一個是學不好，一個還會退。

　　“善方便對治”，那麼煩惱來的時候，你要善巧方便，來對治。那就是你犯什麼病麼要給什麼藥，你假使貪心大的，要對貪的那些戒條要好好地學好，可以對治，那就攝修心要等等，這些都是對治的方法。那麼就是要有善巧方便對治。你如果對治不善巧，你是瞋心大的，去看一些對治貪的文，結果看到這個都是髒的東西，瞋心越來越大。那麼你對治貪的不能對治瞋的，瞋的，對治瞋的也不能對治貪的，所以這些東西要善巧。(3A)要對病下藥。

　　“贊稱戒功徳”，那麼贊歎戒的功德，這個海公上師就說了，贊歎戒的功德，“及持戒人”，一定要把具體的事情說出來，具體的人說出來，當然不一定指名道姓，但是要講事實，不要在空贊，口裏空贊：啊，怎麼戒好，怎麼怎麼——講了半天，到底好在哪裏？那就要舉一些事實來說明戒的好處。所以說講經講戒的時候，必定會舉例，這個是必要的。那麼有些人就害怕了，就怕舉到他頭上來了，那你害怕什麼呢？你如果是對的，贊歎你，怎麼有不好？你如果不對的，你覆藏更糟糕。所以我們要贊歎戒的功德、持戒的人，這樣子對人家有一個向上的心。持戒的人，這個我們經常贊，海公上師贊歎最多的就是根支具尊者。他是降龍羅漢，我們早上《羅漢儀軌》的第一尊羅漢就是他，羅漢裏邊叁明六通的很多，而這個根支具尊者呢，他就是只持戒清淨，佛製的戒，一製就持，從來不犯，大的小的都不犯，就是這一個，其他的神通什麼、說法都沒有，但是他擺在第一，爲什麼？戒的威力最大，有了戒的話，其以後的神通、說法的辯才都會來。

　　降龍羅漢的公案，我們也說過好幾次，但是因爲現在有新的，我們還得說一下。某一個地方有大的一個毒龍，很厲害。那麼它是到處擾亂那些老百姓，老百姓很苦惱，就是要求他們佛教徒去降，佛教徒裏邊叁明六通的阿羅漢也有，那個差的當然降不住了，就是有神通的去降，你有神通，它也有神通，兩個就鬥法了，也沒有降住，打個平手。那麼怎麼辦呢？好象這個災患很大了，人家就請佛。佛就說：“根支具尊者，你去。”大家都很奇怪，他這個羅漢沒有神通的，大家都知道，也沒有辯才，他怎麼去呢？但是根支具尊者他就是自己對佛有絕對的信心，他說“佛叫我去，決定我能降”，也就不推辭，馬上就去了。去了之後大家就看稀奇了，去看這個長老怎麼降龍，他也沒有神通，又沒有辯才，講道理講不過，比神通也比不過，那麼怎麼辦呢，看他什麼辦法。

　　哪知道大家跟了去看，看到對方呢，看到龍快到了，到處冒煙，那個毒龍有火煙。那個尊者就遠遠地在聽得到的地方喊起來了，他說：“賢者，你好走了。”賢者是很客氣的話，那不是罵人的話，是非常恭敬的話，他說：“你可以走吧”，這麼話一說，那個龍尾巴一搖就走掉了。大家都本來是看熱鬧的，看怎麼鬥、怎麼辯論的，結果什麼都沒看到，就看一句話之後尾巴一搖就走了，就解決問題了。大家很奇怪，又來問佛，什麼原因呢，那麼大的神通的羅漢去辯論也辯不贏，神通也化不了，怎麼他一句話就走了呢？佛就是說，這個根支具長者，他對佛的戒，大的小的，一製下來，從來沒有犯過一點點。不要說忏悔了，犯都不犯的，大的不犯不說，小的也不犯的，那個戒的威力極大。那麼這樣子呢，就是戒的功德。那麼持戒的人也就是功德當然也大。

　　“于犯戒人，愍念求加，不作痛恨”，對犯戒的人，我們是怎麼對待呢？不要去恨他，因爲犯戒主要是煩惱，他是因爲煩惱征服了，他才去犯戒的，也可憐他，他爲煩惱征服了，這一輩子犯戒，下一輩子地獄的苦無邊的要受，這就是可憐的，不要…

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