..續本文上一頁遮。人多的時候，講堂，人家來聽經了，你關緊了，你說不准你進來，這個講堂做來幹啥，就是要開。那麼晚上的時候，沒有人了，就是要關，不關的話，東西偷掉了怎麼辦呢？所以說戒的開遮持犯也這樣的，該開的時候要開，該關的時候要關，不能一開開到底，也不能一關關到底，這兩個都是極端，所以說要恰當地開麼就開，關麼就關。這個要智慧，也就是從要好好地學，戒本沒有學好，你不知如何開，也不知如何關，這個就是搞了一邊去了。佛的開遮持犯，就是叫你該開的時候要開的，你該開不開，該遮不遮，都是戒沒有學好的表現。
那麼這樣子才算不放逸。不放逸裏邊要有很多智慧的，幷不是說我只要是埋了頭拼命幹就是叫不放逸。沒有智慧的不放逸就是“暴虎馮河”，跟老虎打、搏鬥，不會遊泳，跳了河裏去救人，那就是自取滅亡。所以說精進也要有智慧，沒有智慧的精進，是自取滅亡的。那麼這裏智慧主要是從戒裏邊的智慧，要把戒學好。那麼這個條件我們說要求很高，我們得到沒有呢？沒有得到。沒有得到，你修定，徒然的，要求太高了。很多的人都是想得定，很多的人都想開悟，但是不知道，如何得定、如何開悟的因緣不求，這個我們想一想，是不是愚癡呢？佛教裏邊一切法都是因緣和合而生，你因、緣都不要，就是要個果，這個就是我們說一個是可憐，一個是可笑，你這個沒有因緣的果能從何而來呢？你又有因又有緣的話，誰也擋不了你，決定會成就，魔也擋不了你，如果你沒有因沒有緣的話，魔根本不要來擋你，你自己不會成就的。“心不隨境沾附，不失正念”等等，這是心地上用功夫了，這個叫“不放逸”。
Ｃ３ 以戒爲門、爲足、爲因
雲何以戒爲門、爲足、爲因？依辨識根本法則，一切隨順，行不放逸之門。門者通出入開關，即是善能止持開遮，成就之方便門也；亦以此爲足，能行至涅槃城故；以此爲初入方便之因，俾能斷改習氣，漸順解脫之方便道故。
那麼下面，“雲何以戒爲門、爲足、爲因？依辨識根本法則”，“辨識”就是《辨識阿含》，“根本”就是《根本阿含》，所以這個海公上師的文字，你要把他的思想能夠摸清楚了才能解，否則的話，“辨識根本”，這個什麼叫“辨識根本”呢？依《辨識阿含》、《根本阿含》的法則，“一切隨順”而行，“行不放逸之門”，這是前面兩條。那麼這個“隨順”，“行不放逸”，這個門就是方便。
“門者，通出入開關，即是善能止持開遮”，這個就是我們講的，這個門的作用就是一個通道，該開的時候開，該關的時候關，開了就通了，關了就是不通了，你做門的目的就在此。如果你說門不要關的話，那你打個洞就可以了，不要安門了；如果這個門不要開的話，你牆糊起來就是了，何必開個門呢。所以說門的目的就是要開關。那麼就是說我們要知道開遮持犯，把這個要學好。“成就之方便門也”，我們要成就，靠的方便，這個門，就是戒，沒有這個戒的門，成就就成就不了。那麼一切成就，定慧的成就，以戒律爲方便之門。那麼你說方便之門不要，我一下子就要定慧，那是徒然的。
我又想起一個忏悔：忏悔一般的戒犯的過失，對首忏，對了清淨比丘面前忏，依法地作法地忏；一個假使你重犯了，對首忏不能忏了，那就是取相忏，修一個忏悔法，見了瑞相；還有一個理忏，理忏就是說罪性本空。如果你沒有前面的這個對首忏、取相忏的話，你說我直接來個理忏，能不能得到？你自己想一想，你犯了很重的罪，你能不能開悟？理忏是要通達一切法自性空，能忏的罪是空，所犯的人也是空，中間的犯罪也是空，你想想看，你是犯了根本大戒的人，你能不能通達到這個無自性的空？這是開悟的境界，是見道的境界，犯了根本戒能不能見道？想一想。所以說你要把前面的忏了之後，再把它痕迹掃幹淨，理忏，這是對的，因爲你執著了，還要執著相。你如果前面那個都沒有做，你就直接來個理忏，是做不到的，就是也是缺因少緣，做不到的。
所以說我們不學戒的人，就是會搞這些錯誤的決斷，自己拿了錯誤的主意，行動也就錯誤。我們這些，講這些，海公上師這些，這些都是應成派的中觀見，海公上師的一舉一動，一言一語，都是應成派的中觀見，如果你得到他的見地了，就是得到他的傳承了，如果你這個應成派中觀見沒有得到，你再聽他的經，把他的磁帶背下來，也沒有得到傳承。這個就看你們能不能領會這個意思。這個是因緣的道理，緣起的道理，就是應成派的中觀見。你是不承認緣起道理，偏偏自己要搞一個非緣起的想法呢，那你見地就沒有得到。
“依辨識根本法則，一切隨順，行不放逸之門”。那麼“亦以此爲足”，這是“門”講完了，方便了。那麼以戒爲足，我們走路靠腳，“能行至涅槃城故”，沒有腳的人就不能走路。我不是文化大革命那個腳壞掉了嗎？我怎麼還走了，我一個假的腳，如果你假的腳拿掉了，我怎麼走，不能走了，假的腳不如真的，走起來很慢，有時候要痛，等等，爬山爬不來，跑路跑不動，不能跑了，只能慢慢一步一步走，這個已經吃虧了。那麼你很好的腳那就快了。所以說你這個腳是什麼？就是戒。你要到涅槃城去的話，你個戒的足假使很厲害的話，你很快就到了。這是“足”。
“以此爲初入方便之因，俾能斷改習氣”，這是因了。要進去初的方便這個基礎的一個根本的因，就是戒，戒的目的要斷改習氣，要斷習氣，改習氣，能斷麼最好了，不能斷就要改，慢慢地改過來。“漸順解脫之方便道故”，慢慢地順了解脫的方便道，如果習氣不改的話，永遠是背道而馳，解脫方便道你是登不上去的，這是反方向來走了，越走越遠的。所以我們很多人，對習氣不肯放下，習氣是什麼？就是“我”，“我”的一個心裏想的一套思想，“我”的一些習慣，都叫習氣。那麼這個習氣你不想動它，我說我要一個人住的，我要什麼要聽我的，我要這個地方我要怎麼的，這些習氣不肯改的話，你永遠達不到解脫之道。
在叢林裏邊就是斷習氣，就是大家和合，和合的話，就不能由你，你說你，我們一個叢林假使有叁百人的話，有叁百個我，你這叁百個我碰到了之後，就要互相鬥爭，要摩擦，摩擦的下邊就把你的鋒芒就磨掉了，你我執就慢慢地鈍下去了。如果你一個人住山，開始在出了家之後，沒有經過叢林的學習，住山去了，你這個我執的鋒芒習氣越來越尖，什麼都是一個人做主麼，都是聽你自己的，那你怎麼會得改習氣呢？所以說初學的人不能住山，也是這個道理。海公上師裏邊，就《慧行刻意》你們翻一翻，開始學要住山閉關的人，是魔之因，這個就是魔之因，你自己我執、我慢習氣改不了了，就是說有魔的因了。
戒就是要改習氣，斷習氣，要順了解脫的方便。我們的習氣是什麼呢？都是煩惱的習氣，都是不解脫的，輪回生死的習氣，你不改，不改的話，怎麼能夠到解脫道呢？這個我們想一想也很簡單的。但是改習氣也很痛，我歡喜這麼的，偏偏不跟你這麼，我歡喜一個人一個房間的，偏偏跟你到大寮房，七八個人一個房間。七八人一個房間就要吵了，你歡喜開燈的，他就不願意開燈，跟你吵了，你要說話，不要你說話，又吵起來了，好不好了？好啊。你開燈，說話，都不對的，你要大聲說話，跟人家說空話，什麼什麼什麼的，這些習氣改掉是好事情麼，你怎麼就發脾氣了，這個不要發脾氣了，這個是給你改習氣。所以說真正要進入方便之道呢，一定要改習氣。
雲何能生善法，具足成就？以此順戒，不放逸，及方便善巧之門，于諸世間出世，有爲無爲，無漏之善法，未生者令生，生已增長不息，乃至一切清淨正道，禅修種種叁昧之行，必能具足成就故。如是種種功德，依因是何？論雲：以此戒故，以此順、不放逸，名爲持戒，謂由此波羅提木叉戒，乃至愛護，順從，精進，方便善巧，名爲持戒。
那麼“雲何能生善法，具足成就？”那這生善法是果，有前面的條件決定善法會生起來，也可以成就。
“以此順戒，不放逸，及方便善巧之門，于諸世間出世，有爲無爲，無漏之善法，未生者令生”，沒有生的可以生起來，“生已增長不息”，已經生的可以使它不斷地增長，“乃至一切清淨正道，禅修種種叁昧之行，必能具足成就故”，乃至一切清淨的正道，一切種種的禅修，就是百千叁昧，都會成就。這個不要看得太簡單，我持戒就叁昧成就了——別時意趣，不要忘記掉。我們學過唯識的，別時意趣——你以這個爲基礎，將來能得到這些，幷不是說你只單靠這一個這些馬上就來了，就不要想得太簡單了，這個是有別時意趣的。但是你缺掉這個戒的話，這些東西功德也就生不起的，這是有一定的聯系，但是不是說馬上就是。所以學法要聰明一點，不要執著了，太死板了。
“必能具足成就故。如是種種功德，依因是何？”那麼這些功德，它依靠的原因是什麼呢？“論雲：以此戒故，以此順，不放逸，名爲持戒”，就是要持戒。依這個戒，依了、順了戒，依不放逸地去做，就叫持戒。“謂由此波羅提木叉戒，乃至愛護，順從，精進，方便善巧”，這個就叫持戒。那麼這就是因，這些功德的因就在這個地方。
Ｃ４ 此科歸結 護持威儀行
Ｄ１ 威儀
複次，雲何爲愛護戒？論雲：護持威儀行，是謂愛護解脫戒。如是波羅提木叉，佛說有四義，所謂攝持住處、威儀、行根、面首。用以集衆善法，叁昧成就(四分律文)。而威儀門，貫通包括上下叁義，威儀行持即是波羅提木叉之總相也，故言善攝威儀行，即是愛護別解脫戒。
那麼“雲何爲愛護戒”呢？怎麼叫愛護戒呢？“論雲：護持威儀行，是謂愛護解脫戒。”我們要愛護解脫戒，一…
《舍利弗阿毗昙論禅定品講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…