..續本文上一頁既然出家的，那得忍下來，人家罵你，就要聽下去，就算了，不要跟人家對吵了。叢林裏邊就是說兩個人吵架的話都遷單，爲什麼？他錯了，他跟你挑釁，使你起了煩惱了，跟他吵起來了，你罵不報罵，你罵起，你罵報罵了，你也不對，那你也遷單了。所以說我們真正講叢林規矩的話，不要吵架的，一吵架兩個人都遷單的。那麼這個意思也在這裏了，你既然是出家人的話，你怎麼不忍呢？你忍不住的話，你就不符合出家的要求了，也就得請你出去了。所以出家人，我們初學的人這一點要抓住了，佛的高度做不到，但是這一些經常自己要提高警惕，自己。

　　那麼再說一個話，不是說在家的居士他們感到自己好象不是比丘，我們這個修定就沒有希望了，也不是沒有希望，你把比丘要求，自己要求自己，罵不報罵，瞋不報瞋，打不報打，弄不報弄，能夠安忍，忍下來，少欲知足。我們都講的，少欲知足，前面講這個《禅定品》的時候都講了。你這樣子的去做，就是威儀，也就是初步的威儀也有了。

　　Ｄ２　住處

　　那麼什麼叫“住處”？“住處”是僧團，就是說同一個團體住在裏邊，一切如法地依戒的二十犍度去做的，“布薩羯磨，如法結界，秉律和合修行之處所”，這個場所裏邊，要互相教誡，互相愛語，互相覺悟，互相忏悔，就是互相要揭發，你不要說人家說你一個不好的東西，大發脾氣了，專門挑我的痛處了，就是你有不對，人家跟你說就是好事情，說了你犯了錯誤，好好地忏悔了，那沒有犯錯誤呢，你就也可以跟他解釋一道，不要發脾氣，不要說人家對你不起，什麼，等等。在一個如法的團體裏邊，這個才是有淨業，否則的話你改不了習氣，進不了步。所以說住處，就是說一個如法的團體裏邊以佛的規矩做，互相地教授，互相地忏悔，互相地愛語，互相地覺悟，就是說你哪不對，人家指給你聽，是好事情，要歡喜。那麼乃至未信者信，攝持僧團，未安者安，乃至正法久住，等等，六合，做這些事情的就都是“住處”。

　　Ｄ３　行根

　　“行根”，那是更高一步了，行根就是說這個根是二十二根，學過《俱舍》就……，我們這個《俱舍》裏邊，反正今天是講不完的，把《俱舍》的講義大家帶來的我們就看一看。《根品》裏邊的二十二根，先把二十二根講了，明天就把“行根”再講下去。大家看看叁十四頁，《俱舍》裏邊第二品叫《根品》，《根品》裏邊就講二十二個根。第叁十四頁裏邊，二十二根的一個表。

　　第一是“身根”，那麼在十八界對起來，就是身界。第二“男、女根”，男女根是屬于身界裏邊的。那麼再一個，“命根”，屬于法界裏邊的，不相應行。“意根”，屬于七個心界，就是眼識耳識鼻識(舌識)身識意識，還有意界，一共七個界：眼識界，耳識界、鼻識界、(舌識界)、身識界、意識界、再一個意界，這七個界就是意根。那麼“苦、樂、憂、喜、舍”五個根，這又屬于受裏邊的，也是法界一分，就是法界的心所法裏邊一分。那麼“信、勤、念、定、慧”，屬于善的心所裏邊的，也是心所法，法界的，法界裏邊一部分。那麼後邊是叁個無漏根：“未知根、已知根、具知根”，這是聖者的有的東西。

　　二十二根裏邊十九個是有漏的，叁個是無漏的。這叁個無漏根，它的包含的內涵，就是說意根，意根裏邊包兩界：意界、意識界；前面是意根，是七個心，有漏的通七心界，無漏的只有兩界，爲什麼？“眼、耳、鼻、舌、身”這五個根的識是有漏的，所以不在裏邊，這個意根只是兩界。那麼這個憂跟苦，這是有漏的，那麼無漏裏邊沒有憂苦的，所以說我們說人感到很苦，苦惱、憂愁，等等，你趕快求無漏法，你得了無漏法之後一切憂苦都沒有了，你要有漏的話，你總離不開憂苦。所以說在這個受裏邊就沒有憂苦，只有叁個受了：“喜、樂、舍”，只有叁個，舍就是不苦不樂，那麼舍受的就是平淡淡的，那麼喜根、樂根是有的，苦憂就沒有了。那麼信進念定慧當然是通無漏的，這都是心所法，法界一分。那麼這就是說我們的分析呢，這是修行裏邊用的，分析這樣下來，我們一個有情有二十二個根，其中十九個是有漏的，那麼再修下去呢，依這十九個裏邊善法的去修，就能夠得到叁個無漏的：未知根就是見道的時候，已知根呢修道的時候，具知根呢無學道的時候，這叁個無漏根。那麼這個二十二根的概念有了，我們就明天講“行根”。

　　這個，好，今天就講到這裏。

　　第叁講

　　昨天我們講到波羅提木叉四個意義：攝持威儀、住處、行根、面首。昨天我們“攝持威儀”大概講了一下，後來又補了一些補充的資料，那麼我們把抄的筆記再念一下。那麼我們說波羅提木叉的意思，佛解釋有四個意思，就是總的波羅提木叉不但是包含別解脫戒(別別解脫，最初解脫，方便解脫)，這個我們已經抄過了。再麼裏邊的內容還含有四個意思，就是“攝持住處、威儀、行根、面首”，這是在佛《根本阿含》講的，這是講比丘戒的，講二十犍度的。那麼這一些就是我們揀了一些大家可以知道的，就是對那些不能知道的就沒有錄，可以大家知道的，摘錄了一些。

　　Ｃ４　此科歸結　護持威儀行(續1)

　　Ｄ１　住處

　　《講義》注解：攝持住處：謂攝取于僧，是具大悲心者之事，故宗喀巴大師說：“無悲心者，不能學戒也。”

　　“攝持住處”，“謂攝取于僧，是具大悲心者之事”。我們說要攝持住處，就是攝持僧團的這個僧伽藍，這個是要有大悲心才能做得了的事情。我們說攝持住處，要把那些“攝取于僧”，“令僧歡喜”，“令僧安樂”，沒有悲心的話，這些都做不到的。那麼要做，攝持僧團呢，目的也是要使大衆“慚愧者安”，“斷現有漏”，“斷後有漏”，最後是“正法久住”1，這都是從大悲心的出發才能做到的，就是要利益衆生，自己要斷煩惱，要做利益衆生所以住持正法。那麼沒有悲心就感到很麻煩，就不想幹。所以說宗大師說的：沒有悲心的人，不能學戒。這都是戒律的事情，沒有悲心呢他就不想搞了，他一個人住一個小茅蓬，什麼東西，住一個小廟，這些事情都不要管了，很落得清閑，但是清閑是清閑，正法久住就住不了了。那麼要“斷現有漏”，“斷後有漏”也斷不了了，“攝取于僧”，一個人怎麼攝取于僧呢？一個人自己歡喜，自己看了自己久了也歡喜不了。

　　海公上師經常說的，住山的人，他一天到晚是一個人，如果說哪一天有朝山的居士去了，不管你哪一個，老太婆也好，小孩子也好，他抓住你呢，叁天叁夜的話就說不完地說，因爲他平時沒有人跟他說話，憋在那裏很久了，等到碰到緣的時候，一個話盒子一打開就收不住了。這些就是說修行的人他幷沒有把煩惱滅掉，而僅僅是拘于形式上，住一個小廟，住一個茅蓬，這個沒有得好處，所以說煩惱藏在裏頭，碰到人就還不斷地要說話。但是我們說真正你要有悲心的，就是要攝持僧團，要正法久住，有正法才能利益人天，沒有正法的話，沒有攝持僧團的話，人天利益就沒有地方去培福也沒有了，學教學法更沒有地方學了，那麼這是一個僧團住持，“住處”。

　　Ｄ２　威儀

　　《講義》注解：威儀者：或有人以爲裝模作樣，初學非裝不會，初在人前裝，次在天人前，對鬼神亦裝，隨裝上十年成爲習慣，即不裝自成矣。威儀攝一切戒，凡犯戒皆破威儀也。

　　“威儀者”，作威儀呢，海公上師特地地把這個強調了一下，有的人是“裝模作樣”，你故意做那個樣子做出來，好象做作得很，但是我們說“初學非裝不會”，初學的人你不裝模作樣的話，你就學不了了，就是也學不會這一套的。在我們戒堂裏邊就是要你裝模作樣，哪一點不對頭香板就來了，那麼就要你裝了，裝了之後就會了，會了之後，盡裝，裝到後來就成自己習慣了。要把他開始的生硬地裝，裝模作樣，最後成了自己自覺的行動，那就是對了，那就是修行的道氣就有了。所以說初學的人你假如不裝的話，你這一套就不會的。

　　“初在人前裝”，開始的時候人的面前裝，最後就是人不在，但是天人還有，鬼神還有，那麼你天人面前、鬼神面前也要裝，裝出十年、二十年，那不要裝了，自己成習慣了。那麼這樣子就是說，威儀就成功了。所以威儀開始下手，就是要裝的，不要嫌這個裝模作樣，什麼東西，這個就把人家噴冷水了，人家就不裝了，這個威儀也就學不好了。開始學就是要裝。那麼一些形式呢，我們就是說形式沒有內涵當然是不好，但是你說沒有內涵就把形式也去掉了，這更不好。

　　我記得有一個寺院，本來有安居的，後來有人就說了：“安居，你們這個安居就是一個形式，做個羯磨什麼的，做個形式，內容沒有，你沒有好好地修行麼，以前的安居，叁個月下來證果證道，這是學了很多的，成就的，你們安了居，安居之前如此，安居之後也如此，幷沒有進益”，那麼這個安居幹脆不要了，形式主義，不要了，不要之後，後來的人就什麼叫安居都不知道了。所以這個你說好不好？我們說不好。形式是要，但是僅流于形式是不好，還有內涵要補進去，這才是真正的我們的道。如果你認爲沒有內涵呢，形式也不要了，那就是兩個都沒有了，我們說形式是不夠，要加是對的，不能說因爲單是形式就不要，這不行。那麼我們開始裝，裝就是形式，心裏沒有道氣，單是形式，但是裝裝，裝到後來，心裏邊道氣越來越多了，也就不要裝了，這就對了。所以說開始的時候要裝。

　　那麼他這裏說，他說“威儀，攝一切戒”，一切戒，威儀細，戒條要粗一點，你細的能持了，那麼戒粗的當然就在裏頭了，所以說威儀攝一切戒。凡是犯戒的，都是壞威儀的，你要犯戒了，決…

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