..續本文上一頁面都照顧到。這裏六個地方，主要是對男女的譏嫌的地方，不要去。那麼“沽酒處”，是去了之後亂性了，那就是要容易犯戒了，所以這些地方都不要去。
己者，比丘身也，此六非己行處，比丘不應輕往親近，應當遠離。細則在辨識阿含中，應善學。
“己者，比丘身也”，這個“己”是比丘，那麼當然了，比丘尼也可以說是對比丘尼來說，那麼對居士呢，也可以自己想，自己出家的身份來想，這些不是該自己走的地方。“此六非己行處，比丘不應輕往親近”，這六個地方，比丘不能夠隨便地去親近，就是接近他們，“應當遠離”，不能接近，應當遠離。就是這六個地方應當遠離的。“細則在辨識阿含中”，戒律裏邊我們說《辨識阿含》就是二百五十條戒的戒相，這裏邊講得很仔細，這裏當然了因爲四衆弟子都有，不能詳說。那麼我們要就是說受過大戒的，這個戒相要好好學。《辨識阿含》我們前面講過的，不單是二百五十條戒相，就是戒相的辨識，就是環境來了之後，在沒有犯戒之前就可以看出來，這是有犯戒危險的，就要避免，這叫“辨識”。那麼這一些戒律，都微細的戒律都要仔細學好，學好之後才能應付，否則的話環境來了，不知所措，那就容易犯戒。所以要環境一來就能夠看到，這個有犯戒危險的，馬上避開了。那麼這六個地方都是比丘不能去的。那麼這是一個。
Ｄ２ 他國非己行處
又如佛說：比丘，莫至他國非己行處，若至他國非己行處，魔得其便。比丘，何謂他國非己行處？謂五欲也，是名至五欲非己行處。
第二個，“非己行處”，“又如佛說”，那把這些除開就是佛的比丘的應當走的地方了。那這個非己行處很多，第一個是六個地方不能去。第二個，“又如佛說”，佛又這麼說，“比丘，莫至他國非己行處”，“他國”就是不是我們自己的國家。那麼哪一個“他國”呢？他就要說了，下邊說“五欲”。“非己行處”，“他國”就是不是我們該去的地方，這個“非己行處”，也不能去。“若至他國非己行處，魔得其便”，假使你到這些地方去的話，這是不該去的地方，不是我們自己的應當去的地方，就是“他國”。那麼這個你要去的話，“魔得其便”，魔就可以乘你的空子來害你。“比丘，何謂他國非己行處？謂五欲也”，五欲——色聲香味觸、財色名食睡，這五個欲不是我們的國土，就是我們是修行的地方，是不要這些東西的，所以也不是我們該去的地方。“是名至五欲非己行處”。到“五欲非己行處”呢，“魔得其便”，所以說這個地方不能去。
此六非己行處，應作遠離。若親近之，縱不墮落，亦招世間譏嫌，魔得其便。又他國者，五欲也。叁界五欲，色聲香味觸；欲界五欲，財色名食睡，應當遠離，對境辨識。
“此六非己行處，應作遠離。若親近之，縱不墮落，亦招世間譏嫌”。這就是說前面的六個“非己行處”，你就是不能親近了。假使我們說，有一個比丘他經常往比丘尼廟裏走，或者經常往淫女家這些地方走，不要說進去那個屋子，就是那條路經常走的話，人家都會譏嫌，你這個比丘幹什麼的？那麼吃酒的話，有的人他說“我陪客，我不吃，我是陪人家”，也不行，你坐在那個酒店裏邊，人家看到了你了，認得到你是個出家人，衣服不一樣麼，就要說話了，就說你吃酒了。那麼我們在昭覺寺住的時候，有人就跟我告狀，他說什麼什麼人，看到他在館子裏吃火鍋。這個，那就是你穿了比丘衣服，你做一些不如法的事情，人家都要很注意的，所以不要去。那麼這個是即使你自己不做，還是有譏嫌，就不好了，譏嫌就是犯戒，就是魔了，我們說魔的事情很多就屬于譏嫌而來的。“魔得其便”，那麼你這樣子做的話，魔就可以乘你的空子，來害你。
那麼第一個，六個地方不能去。第二個“非己行處”就是“他國”，就是五欲。五欲裏邊分兩種五欲。“叁界”的“五欲”是“色聲香味觸”，好的色、好的聲、好的香、好的味、好的觸，都不能去接近，一接近的話那就是說要受欲了，那就是要“魔得其便”。“欲界”裏說呢，“財色名食睡”，這地獄五條根，財、色、名、食、睡。在我們儒家裏邊好象是財色是看不起的，食睡也感到這是庸俗的，那麼名呢卻是很尊重。“貪夫徇財，烈士徇名”(注：文見《史記伯夷列傳》)好象名是很高貴的，但是佛教裏邊對名也要放下，如果名放不下的話，那還是要做了很多不如法的事情，不能進道，而且“魔得其便”。在這幾個五欲裏邊，魔都可以乘你的空子來害你的。我們說內有煩惱外有天魔，自己內部沒有煩惱的話，魔就不能得他的便。所以說小止觀也好，其他的書也好，當碰到魔來害的時候，你只要坐起來念戒本，念戒本就是離開五欲的，那是說清淨的，只要戒本一念的話，一誦的話，他魔就走了，可見得這個離欲威力極大，單是念一道的話魔就害怕就跑了，何況你行持呢？所以說真正你行持戒律好的，魔是害不了你的。《楞嚴經》裏邊五十陰魔，都是你壞了戒之後才可以得逞。那麼五欲是不能親近，親近之後，那就是“魔得其便”，就是容易著魔。“應當遠離，對境辨識”，應當遠離，那麼你假使這個環境，看到來的時候，要有認識到，有些地方就是要先有看到這個苗子呢，就不要去了。如果你開始認不到，人家把你拉去，酒鋪子，看到了，拉進去了，那就來不及了。看了樣子不對頭，就不要去了。那麼這是第二種，五欲是“他國非己行處”。
Ｄ３ 非威儀行
雲何己行處？若彼非威儀行，此非己行處，舍離，正舍離，緣舍離，不親近，正不親近，緣不親近，是名己行處。
那麼把這些除開，還有什麼是“己行處”呢？“雲何己行處？”，還要除，“若彼非威儀行，此非己行處”，還要除掉非威儀行。那麼這叁個一除，除開的話，那留下的己行處就是很嚴格的，是真正正規的地方了，這是比丘該走的地方。所以還要除一個“非威儀行”，一切非威儀行都是非己行處。“舍離，正舍離，緣舍離，不親近，正不親近，緣不親近，是名己行處”。那麼所謂己行處，要把非威儀行也要離開。
正舍離者，以理以法，應即舍離；緣舍離者，藉方便而舍離也；不親近等亦爾。舍離行，即己行處，最上最妙無過之總持法門也。
要舍離它，“正舍離”，是正面的舍離，就是說，“正舍離者，以理以法，應即舍離”，那麼就是自己正面地去對付，舍離它。“緣舍離者，藉方便而舍離也”，就是不是正面地舍離它，藉一些因緣，可以遠離這些。那麼海公上師舉的例，就是說新戒假使要到外邊去的話，一定要有一個人陪了去，陪了之後，有兩個人的話，一些壞事就做不起來了。我們假使要到俗家去，決定要帶一個，沙彌也好，兩個比丘也好，兩個人進去，那沒有譏嫌的。如果你一個人進去，即使沒有做壞事，人家看見你從在家人的屋子裏出來了，對你有懷疑了，你趕去幹什麼去呢？可能做壞事了，這個。尤其是清晨，一早從在家人家裏出來，人家決定懷疑你晚上做了壞事了。所以說是兩個人進出的話，那就人家沒有懷疑了，兩個人一起的，那個有人旁邊監視的，不會做(壞事)。所以說這個是“緣舍離”。比丘尼也一樣，都是走路出門要兩個人的，不能一個人，一個人就是有譏嫌，同時也可以給那些壞的人有機可乘，你有兩個人的話，有些事情就害不了，他就沒有辦法了。所以說“緣舍離”就是靠其他的因緣把這些非威儀的事情舍離掉。那麼“不親近”，不要親近，舍離就是遠離，不親近就是說比遠離更進一層，不要去粘附他，這主要在心裏邊的事情了，不要親近他。那麼正面的(不)親近，藉因緣的(不)親近，不親近，正面的不親近他，藉緣來不親近他，這兩種方式，都叫這個……。能夠做到“舍離，正舍離，緣舍離，不親近，正不親近，緣不親近”，這就是余下的就是“己行處”，那就是“威儀行”，就是“己行處”。“最上最妙無過之總持法門也”，那麼這個是海公上師贊歎，你是總持法門呢，就是說要去舍離，把那些五欲、那些不威儀的一切、不如法的，都舍離了，不親近了，那就是己行處了，這是最妙的總持法門，把這個記住，就是一切可以舍離了。
Ｃ２ 己行處
又如佛說：行于自國己行處。若比丘自國己行處，魔不得便。比丘，何謂自國己行處？謂四念處也，是自國己行處。若以此威儀行，起、正起，受、正受，是謂威儀己行處成就。
那麼下邊就是說把那些該舍離的、遠離的都講完了，那麼真正我們的比丘己行處，該走的，該走的地方是什麼呢？“又如佛說：行于自國己行處。”他國不能去的，“己國”，該我們自己的地方，可以我們行動的地方，這是什麼？“若比丘自國己行處，魔不得便。”假使比丘在“自國己行處”，該走的地方，那麼魔對你是沒有辦法的。所以著魔，都是走了“他國非己行處”，如果你在“自國己行處”的話，不會著魔的。所以說我們要避免魔呢，要從因上下手。“比丘，何謂自國己行處？”那麼“自國己行處”到底是什麼呢？最扼要的就是“四念處”。真正打開地說，叁寶的地方，有叁學的地方，持戒的僧團，真正行持的地方，都是“自國己行處”。那麼最扼要的就是“四念處”，你修了四念處就保險的。所以說真正的重點佛就指出是四念處也，真正的自國己行處是四念處。只要你能修四念處的話，那你不會走上那些不該去的地方，那也不會著魔了，所以說“是自國己行處”。“若以此威儀行，起、正起，受、正受，是謂威儀己行處成就。”那麼這個四念處是修的重點，那麼在行動上就是威儀行，離開非威儀行麼就是威儀行，那個威儀行就是很…
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