..續本文上一頁說“如是敬懼微戒，如伏龍尊者”，我們講過的，根支具尊者，他對一切大小戒，要麼佛不製，一製了戒之後，決定受持不犯的，不管大的小的都不犯的，“伏龍尊者”。“薄拘羅尊者”也介紹過的。那麼“功德光論師”是戒律的一個祖師，弘戒的祖師。“又金剛者”，這個金剛，前面說是不壞的那個東西，這裏又是從好的方面說，也可以說。“金剛者，智之名也”，就是金剛，就是智慧，也就是印光大師那個，就是“無上般若”。這個微細戒，就是“般若心”，就是佛的般若心流露出來的。“能出生金剛智慧之行門，不可以微細論”，我們以微細戒進去，這是能夠通入佛的微細的金剛智慧的，那麼我們不要因爲它微細了，就不重視了。“應生大慚愧學習之”，我們自己沒有得般若心，不知道這是重要的事情，應生大慚愧心，要好好地去學。般若是沒有相的，就在事相上顯出來的，佛的智慧你怎麼看得到呢？佛不說的話你根本就不知道這個智慧是什麼一個東西，但是佛的行動、事相就是智慧的表現，佛以這樣子的微細的行動，我們跟他學的話，就是學佛的智慧，這個我們就是不要忽略，要重視。
那麼下面又介紹了這叁個尊者，都是尊重佛的微細戒。那麼舉了叁個例子。一個“伏龍尊者”，就是根支具尊者，“輕重等持”，佛所製的戒不管重的輕的，只要一製，製出來，他決定是受了不犯的，從來不犯的，所以那個龍呢，他只要一句話就走了，這是戒的威力，這是我們介紹過的。
薄拘羅尊者，出家八十年中持糞衣，八十年行乞食等，乃至八十年無病，八十年未服藥，八十年結跏趺坐，未曾依壁，別余未曾有功德，此未全錄。在中阿含經卷第八中應看。
功德光論師，行必攜羯磨文小冊，及量度線繩等，等者比丘六物等。
“薄拘羅尊者”，我們也略略地提過一次，他出家了八十年，中間都是糞掃衣，沒有好衣服穿的，都是持糞掃衣。八十年乞食，自己八十年，年紀再大，還是到聚落裏邊乞食，不坐在家裏吃，不讓人家取來，自己就不去了，沒有，八十年乞食。“乃至八十年無病”，就是說這八十年裏邊全部是跟了戒律做的，因爲依戒行持，也得到一個果報，“八十年無病”，八十年不要吃藥。那麼這個持戒跟無病有什麼因果呢？這個裏邊很有微細的，我們大概細心一點呢可以知道了，如果你依戒行持的話，就不會害病，除非你過去很大的業障。我們經常看到《藥師經》裏邊，假使有病的話你就持八分齋戒，那麼像這樣子，那麼我們天天持八關齋戒，那不是天天在治病嗎？所以不會有病。那麼戒律裏邊，地下掉的東西不吃等等，都是講衛生的。所以說戒律裏邊是佛的智慧製的，對于我們修行的人，都放在生活上呢，絕對極大的保障，就是好好地依戒行持就是最大的講衛生。所以薄拘羅尊者，八十年裏邊他依佛的一切戒行持的，所以做到八十年不害病，八十年不要吃藥。“八十年結跏跌坐”，沒有靠牆壁。我們總是感到吃力了，往後靠一靠，我們這裏凳子都有靠背，有個靠背就要靠了，沒有靠背就沒有辦法了，撐在那裏，有靠背就要靠下去了。而這個薄拘羅尊者，八十年都是結跏跌坐，從來沒有腿子打開，也不靠背的。藏地的這個法座後邊那個背不能靠的，是空的，裹了莊嚴品是裝得好好的，看上去好象一個靠背，你一去靠的話，就翻下去了，這個不能靠的，那意思就叫我們不要靠背。那麼薄拘羅尊者是他八十年裏邊沒有靠牆壁，靠一靠都沒有。“別余未曾有功德，此未全錄”，其他也還有稀有的功德都這裏就來不及全部寫下來了，在《中阿含經》第八卷裏邊很多，可以叫大家去看。那麼我們知道一點就行了。
那麼第叁位功德光論師，“行必攜羯磨文小冊”，功德光是講戒的，他行動的時候，羯磨文的小冊子都隨身帶的，哪個時候要做羯磨了，他就馬上做羯磨，所以說他是非常重視羯磨的，“及量度線繩等”，他的量的這個線繩子等這些也隨身帶的，什麼地方要量一下了，他就去量去了，還有比丘的……，“等”，等什麼？“比丘六物”，濾水囊等等都隨身帶的，那麼你吃水的時候就要過濾了，這些小的地方都做到，這是功德光論師的功德。我們再說一個八十年不害病，就是濾水囊，水裏邊髒東西都濾掉了，所以說，我們說是不殺生，水裏有蟲，實際上也是講衛生，所以說真正依戒行持的話，就是八十年不害病，就是薄拘羅尊者是一個例子。
那麼這個前面的“愛護微戒，懼如金剛”，這一科是講完了。
Ｂ５ 受持于戒
何謂受持于戒？
此正顯受持戒法之行相，最要之點也。
下邊呢“受持于戒”，又是新的一科。“受持于戒”，“此正顯受持戒法之行相，最要之點也”。開始要受戒了，受了戒之後麼要持戒，所以說受持于戒。這是很重要的。海公上師我記得講了一個東西，它是我們可以做參考的。他說有些人他也不受戒，也不做壞事，他也認爲自己很高超，就是說佛的戒是著相，他既不受戒不著相，又不有做壞事，戒律上做的事情，他也學了，他也是看了很多書，就不做，他認爲高人一等，比那些受了戒了，犯戒的人要好得多，他認爲是這樣子對。實際上海公上師就批評了，他說你這樣做不但是不對，而且是壞戒的見，叫大家不要受戒了，你大家只要做的好人就對了，戒就不要受了，把佛的戒就埋沒了。所以說戒是一定要受的，受了戒跟不受戒的不一樣的，我們經常對居士說，你們受過五戒，跟你不受五戒，也不殺生，也不偷東西，也不邪淫，也不打妄語，兩個絕對不一樣的。你不受五戒不殺生，僅僅是你沒有做壞事，但你受五戒的一個不殺生就不一樣了，受五戒，你受五戒的時候你“盡形壽不殺生”，那是宣布對整個的法界，一切有生命的給你們個保障，我不來害你的，那個功德有多大！你這個受戒的儀式沒有做，這個戒沒有受，你今天一天不殺生，一天沒有做壞事，兩天不殺生，兩天不做壞事，乃至一輩子不殺生，一輩子沒有做壞事，功德幷不大，當然了，也是有功德，也是好了，跟受戒就不一樣了。所以說受戒有它的特殊的功德，不要輕視了。再一個，你受了戒，海公上師也這麼說，即使你一個在家人，不受戒，好象是明哲保身，不做壞事，跟那些出家人，吃煙的，喝酒的，說起來好象他們不行了，實際上他們才出家的時候，受戒那個出離心，當時那個殊勝的出離心，你是沒有的，他們雖然是受了戒，即使犯了戒下地獄，但這個金剛種子，他在識身上還有，將來總有一天要起作用的，你卻是沒有，即使你這一輩子不做壞事，你這個金剛種子沒有下去，將來你要成佛度衆生是不可能的。所以說，壞這個持戒，受了戒是雖然犯戒固然不好，但是他畢竟比你什麼都不受的要高超得多。所以說他們有人也是一種解嘲的話，他就是說現在我們大陸上的大德們到處灌頂，好象是有些人不是那個根基，不是灌了頂，叁昧耶戒受了，不守的話，金剛地獄了？有人就這麼解釋了，他說是佛的慈悲，你即使下了金剛地獄，但是你金剛種子下去了，將來成佛還是可能的，有這個機會的，你如果不受灌頂，你也要下地獄，但是地獄的苦受了很多，成佛的因緣幷沒有，將來還是要地獄，那麼從這個比較起來，給你灌個頂也是好的。那麼這個就是金剛種子的作用。當然我們說灌了頂不犯叁昧耶戒是最好了，那你是犯了，灌了頂受叁昧耶戒的話，你金剛地獄是必去的，這也不是頂好了，能夠不犯最好。但是我們說金剛種子下去，比不下呢，畢竟不一樣的，所以說不要看輕那些破戒比丘，他將來還會成就，你沒有受戒的人，將來成就是沒有的。在釋迦佛教下的，出過家的人，彌勒叁會都會得度，而沒有受釋迦佛教的那些人，都不一定得度，所以說這個不要看現前的，長遠地看呢，這些人不能輕視。
“受持于戒”，那麼當然了，我們受了戒之後一定要持，最好的就是說受了之後不犯，這是最高等的。“此正顯受持戒法之行相，最要之點也”，受了之後要持。
Ｃ１ 不離一切戒
若比丘，不離一切戒。
一切戒就是說我們是這個大家都知道的，受了比丘戒之後我們的五戒還在，我們的沙彌十戒還在的，所以《俱舍》裏邊說，一個比丘身上有二百六十五條戒，二百五十是比丘戒，十條是沙彌戒，還有五條居士戒，這個一層一層上去，而且受的時候一定要從五戒受了之後，十戒，十戒之後比丘戒，不能超越。那麼受了之後，前面的幷沒有舍掉，“若比丘不離一切戒”，一切戒都不要離開。
若受五戒，盡形不舍；若受八戒，未竟日夜不舍，余時隨學，心念不舍；若沙彌正學等受沙彌正學戒已，于前五戒等，應續憶持不舍，皆有功德作用，如日月星光，時有隱顯，非無有體，受比丘戒，沙彌等戒體仍有，仍應當學。一受之後，終身不離，不舍所受，亦以教人，余叁聚戒、總持戒等，亦複如是。
(6A) “若受五戒，盡形不舍”，那麼受五戒的話，盡形壽不舍，是居士。“若受八戒”，那麼一天一夜不舍，“余時隨學”，就是說八關齋戒當然只有一天一夜，但是其他的不受的那些天隨順而學，就是能夠做到多少算多少,“心念不舍”，心裏邊還是懷念到這個八條戒。那麼假使再進一層，“沙彌”戒、“正學等”戒，正學女就是六條戒，“受沙彌正學戒”的時候，“于前五戒等，應續憶持不舍”，就沒有把前面五戒放舍掉，五戒還得要繼持，不要舍掉。“皆有功德作用”，這個功德作用都在的。“如日月星光，時有隱顯，非無有體”，他就是說受了比丘戒了，當然比丘戒是主要的，但是沙彌戒幷沒有舍掉，五戒也沒有舍掉。他就是說舉一個例，“日月星光”,就是說我們經常就是不是有一個詩，“月明星稀”，月亮特別大的時候星就很少，怎麼？星是不是少下去了？沒有…
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