..續本文上一頁少，因爲星的光小，月亮的光大，把它遮掉了，好象看上去只有幾個大星還在，小星就看不到了。那麼太陽出來，當然了，月亮都看不到了，星更看不到了，但是星的體幷沒有失掉。那就是說比丘戒受了之後，比丘戒就顯了，就是太陽，把其他的都隱掉了，但是它們的體還在，沙彌戒的戒體、五戒的戒體都在，幷不是沒有了。“受比丘戒，沙彌等戒體仍有”，沙彌、五戒的體還是有的，還是要受持的，要學的。
“一受之後，終身不離”，受了之後，一輩子不能舍掉了。“不舍所受”，不要把受的戒相舍掉。“亦以教人”，同時也要教人家。那麼我們說比丘戒，你沒有五戒，你怎麼教，跟人家居士授五戒怎麼授呢？因爲你有五戒，所以給他可以授。
“余叁聚戒”，那菩薩戒，叁聚淨戒(別解脫戒、攝善法戒、饒益有情戒)，這是菩薩戒。“總持戒”是叁味耶戒。“等，亦複如是”，就是說受了菩薩戒的人，別解脫戒還在，受了總持戒叁味耶戒的人，他的菩薩戒跟別解脫戒還在，所以說不能說受了密乘戒，就把別解脫戒舍掉了。藏地在宗大師之前的時候，有很多的人就是有這個誤解，他就是說受了密乘戒了，我們只要守密乘戒就夠了，以前的小的什麼基層的別解脫戒可以舍掉，不去管他的。這是錯誤的。宗大師特別強調這一點。凡是受密乘戒的，包括比丘戒、沙彌戒，別解脫戒，還有菩薩戒都要守，你破了前頭的，就是破密乘戒，所以說前面的跟密乘戒兩個是整體。我們《上師供》裏邊也有的，菩薩戒、密乘戒都是連貫一起的，這個天天念，大家可能會體會到。那麼這個就是說不要說受了高的，就把低的舍掉了，菩薩戒受了，別解脫戒不能舍，密乘戒受了，菩薩戒、別解脫戒都不能舍，都在包了裏頭，犯了下面的就犯上邊的。這是我們格魯的特殊的一個教授，其他的教派就不一定是這麼說了，而真正的佛的原意就是這樣子的。
那麼這裏我們要講到一個什麼，就是海公上師，以前我們講過一次了，就是海公上師在拉薩學法的時候，那麼後藏有一個出名的歌舞劇，就是《阿吉拉姆》，那麼他每一年要到前藏來演出，先要供養，他們藏地人都講供養，先要供養達賴喇嘛，達賴喇嘛是不看戲的，他是不受，他說“你要供養，你去供僧衆好了”。那麼他就是把這場戲演出了叁天，這個演出叁天看的人就多了，什麼在家、出家都去看去了。那麼海公上師這個時候在康薩仁波卿下邊學法，有的人就跟他說了：“啊呀，這個是很難得，你漢地來的，這個藏地都很稀有的，你也去看看吧。”海公上師他依止法，他說要去看，他說要問過康薩仁波卿，那小事情就要問了，他問康薩仁波卿可不可以去看，大家都在看，康薩仁波卿就說了：“你要去看看也可以，但是你想一想受八關齋戒的人看不看？”那麼就是說你連八關齋戒的居士都不看，你們沙彌戒裏邊也有歌舞伎樂不能看的，那麼比丘戒裏邊也有，那你該不該看呢？海公上師一聽馬上就領會了，就沒有看，一輩子沒有看，雖然藏地住了那麼多年，藏地的名劇《阿吉拉姆》他一次也沒有看，這個就是說海公上師一個是重微細戒，也是一個依止法做得好。那麼這一點我們是要贊歎了。
Ｃ２ 常持一切戒
常持一切戒。
一切戒不是說受了之後就算數了，要常持，不斷地、恒常地要持，持好。
若七衆戒，今依何等身，依此自行何等戒，教他隨境必須方便施教，求廣求深，不以少學爲滿，一切根本枝分，悉並學持，不輕開放。
“若七衆戒，今依何等身，依此自行何等戒”，七種戒，七衆弟子，你什麼身份受什麼戒，受什麼戒就把他自己的戒要持好。“教他隨境必須方便施教，求廣求深，不以少學爲滿”。那麼你自己受了戒之後教他，教他的時候，根據各式各樣的環境，你要方便施教，就是他的戒你要有，沒有的話你就不能教他。所以說自己要學，要深廣地學，不要以少學爲滿足，因爲你自己自度當然少學一點可以，如果你要利他的話，你少學了，人家跟你來學，你就拿不出來了，就是不能利他了。“一切根本枝分，悉幷學持，不輕開放”，一切的根本戒也好，細的枝分戒也好，都要學，都要持，不要輕易開。有的人就是說，當然我們會供，根據有部的說法，會供的供品下午是能吃的，那麼有的人就問好不好吃，那我就問了，你受的是什麼戒？是四分律戒，四分律戒能不能吃？那麼就不能吃，就不要再找依據。你當時要吃麼，你開許了，以有部的依據來開許當然也可以，但是“不輕開放”，不要輕易開許。
四分律戒是非常嚴格的，海公上師我們上次講《定道資糧》也說過了，海公上師非常贊歎，四分律藏不但是在男女的界限嚴格，就是說非時食也特別嚴格，嚴格到怎樣子呢？一個比丘，醫生給他看了病了，說他一定要吃一點東西，不吃的話會死掉。那麼給他煮稀飯，但是問了佛，佛說要吃稀飯可以，要拿布濾過，米的粒子不能吃，只能是喝湯。那麼是這麼嚴格，快要死的病人都這樣子。這個我們說是智者大師，智者大師他臨終害病的時候，有一種姜，人家說你有病麼可以吃了，這個大概對病有好處的，就要勸他吃那個姜，智者大師他有病，他自己不能翻書，就說你們找那個——他們國清寺裏邊——有懂律的叫他律書先翻一翻，律藏裏邊能不能開許，等到律藏還沒有翻完他已經圓寂了。就是說臨終都不隨便開許一點點，這個古代大德都是這樣子。我們應當向他們學習，不要輕易開放。
Ｃ３ 常住一切戒
常住一切戒。
從受具足以來，即學習戒，依次隨學勿緩，隨行日久，成爲自然，洗淨世習，安住調伏，不以爲苦，定自然生。
受了具足戒以後，這當然了我們說這個論是舍利弗寫的，是對比丘說的，那麼不是比丘的話就是設身處地也作比丘想。受了比丘具足戒以後就要學戒。“依次隨學勿緩”，那就是馬上要學，受了之後就要學，一緩的話，你犯了戒了就不好搞了，所以受戒之後一定要學戒。“隨行日久，成爲自然”，你依了戒好好地做，時間久了，習慣就成自然了，就不難。如果你不學呢都是生硬，不但是生硬的，而且還不知道，犯了也不知道。“洗淨世習，安住調伏，不以爲苦，定自然生”，你好好地學戒，學了之後行持的話，時間久了，戒律就是你的習慣了，那麼把一切世間的習氣都洗得幹幹淨淨的，安住于戒律中，調伏就是戒律，安住于調伏之中，一點也不以爲苦。才學戒的人，哎呀，感到戒苦得很，這個也不能做、那個也不能做，好象把我們束縛得太不自由了，有的人就是提倡解放，要把戒律打破了，這個就是自己愚癡。我們無始以來，我們現在的習慣跟著這個戒律不合，是煩惱習慣，煩惱習慣也不是有自性的，不是你天然這樣子，不能改的，都是時間久了熏習出來的，你把那個煩惱的熏習的習氣把它改掉，改成戒定慧的習氣，不是更好嗎？當然開始有點兒感到苦，不習慣，時間久了也就習慣了。“安住調伏”，也“不以爲苦”了，在“安住調伏，不以爲苦”這個樣子地下去呢，當然生定了，很自然就可以生出來了。
Ｃ４ 親近于戒
親近于戒。
爲攝僧正法久住故，常親戒法，及奉戒人，行事羯磨，不嫌，不厭，如法和合，相親共事。
下邊就是說不但是持戒、常住戒，行住坐臥都在戒中，還要“親近于戒”，要好好學。怎麼叫親近呢？看書、聽講、聞思修等等，都是親近于戒的一個項目，那麼參加羯磨等等，都是親近戒的表示。我們誦戒，就是希望大家都來，這也是親近于戒。“爲攝僧正法久住故”，爲了攝持僧團，正法久住的原因，“常親”近“戒法”，決定要親近戒法。“及奉戒人”，對于持戒的人你也要親近，爲什麼？你親近他你可以學戒，你自己也不知道，有的地方微細的，你書也來不及看那麼多，你親近了他之後，他的行動都是從戒律來的，那你是也直接就學到了。“行事羯磨，不嫌，不厭”，行事羯磨有的時候很微細，很有點——有人說繁瑣，不要嫌煩。那麼如法地做。這個佛都有密意的，佛不會叫你去故意做一些麻煩事情的，所以說不要以世間的眼光來看，不要嫌、譏嫌，不要討厭，要“如法”地“和合”而做，“相親共事”，“和合，相親”，共同把這個戒法的羯磨、行事等等做好。這是順了佛的戒來做，親近于戒的。
Ｃ５ 持戒不瑕，不穢不垢，不懈不缺，受持一切戒
持戒不瑕，不穢不垢，不懈不缺，受持一切戒，是謂受持于戒。
不瑕，石之似玉名曰瑕石，或稱鍛石，此喻持戒作僞，非真玉石，以相似法，而亂正法，乖理背道，法雜俗染，形迹粗弊，由此等事，漸令正法隱沒。
那麼這個總結，什麼叫“受持于戒”呢？持戒不要有缺點，有一種石頭跟玉一樣的，叫瑕石，這個或者說鍛石，他就是說玉裏邊有一點不幹淨的，就是這一些東西，那麼我們持戒裏邊就不要有一些不幹淨的東西。“此喻持戒作僞，非真玉石”，那就是說我們持戒假使“持戒作僞”，就是盜戒了，就是說表面是持戒，裏邊盡在開許，哪裏空子麼就哪裏鑽。假使說吃東西，持的是四分律，吃東西根據有部的，其它的什麼東西又根據什麼部的，總之經常地開，總是要使自己方便，順了自己習氣的空子盡鑽，這個叫“作僞”，持戒，表面上是持戒，實際上都是鑽空子，不是真的玉石。“以相似法，而亂正法”，所以這個相似法來亂正法呢，最麻煩的，日常法師講，這個《廣論》也說，相似法是混淆正法最可怕的。那麼海公上師也是，表面上持戒到處鑽空子的人以相似法是亂正法最壞的。“乖理背道，法雜俗染，形迹粗弊，由此等事，漸令正法隱沒”。他表面上持戒，真正的對佛的道理，跟佛的道，是違背的。他就是在法裏邊又雜了一些世間的那些染汙…
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