..續本文上一頁，形迹是非常粗弊，沒有道氣，這樣子的事情可以使正法隱沒，大家看了正法也不過如此，正法就不值價了，就“正法隱沒”。
穢者，自臭惡汙，而不急除，有盛德而牽于俗穢，重俗背道，有愛、恚、怖、癡、我見、私心雜念，存在道中故。
那麼“不穢不垢”。“穢者，自臭惡汙，而不急除”，自己有犯戒的，不去忏悔。“有盛德而牽于俗穢，重俗背道，有愛、恚、怖、癡、我見、私心雜念，存在道中故”，就是說在這個道裏邊夾雜一些不幹淨的東西。“有盛德”，在世間上有很大的名稱，但是他把世間那一些不好的習氣卻是沒有除掉，這個“重俗背道”，盡是順了世間的做，違背佛道或者違背毗尼。我們前面說的，要不違世間法，也不違毗尼，他現在是世間法特別重視，而對佛道、毗尼卻是違背了，那就不對了。而做事情呢心裏邊有愛、恚、怖、癡：對自己好的，偏愛；對自己不好的就是心裏有成見，對他要苛刻一些；對有大勢力的害怕他，要拍馬屁，不敢得罪他；癡就是說在僧團裏辦事情，沒有智慧，做錯了。愛、恚、怖、癡都是做執事的人一定要避免的。那麼“我見、私心雜念”，這個總的來說有一個“我見”，對我有好的，給他占點便宜，對我不好的，使他倒一些楣，那麼都是有“我見”雜在裏邊，“私心雜念，存在道中”，這就是穢。說麼說行道，但是裏邊雜了“我見”了。
垢者，有病有染，不加洗滌，露罪改過，忏悔除治，或以非法爲法，法爲非法，謂言傳習如此，知錯不改，器盛穢毒，明人不取。
還有“垢”，“有病有染，不加洗滌，露罪改過”，也是自己有毛病不去忏悔，不發露罪、改過。有的人他有罪，他不想發露，他說我改掉就是了，但是你不發露你改得掉不？問題就在你不發露的話，就是改不掉，發露之後慚愧心生起來了，做了那麼不體面的事情，大家都知道了，多不好意思呢，以後再也不敢做了，再做了之後大家還是要發露，要知道，那麼自己就沒有面子做人了。那麼這樣子一發露呢，慚愧心才生起來了，才改得了過。你不發露，這一次幹了，大家也不知道，下一次幹了，也不知道，你就可以不斷地去做壞事了。所以說有罪決定要發露，發露改過才能改了，不發露就改不了了。“忏悔除治”，要忏悔，要除掉它，對治。
“或以非法爲法”，但是有些人他自己有毛病，不發露，不洗滌，不改過，不忏悔，而以非法爲法，不是那個法，他以此爲法，“法爲非法”，真正是法又當它不是法了。“謂言傳習如此”，他說我們一向傳下來如此的，“知錯不改”，明明知道錯又不改。“器盛穢毒，明人不取”，他裏邊等于說飯碗裏邊盛了很髒的東西，有毒的東西，那叫人家吃，有智慧的人，再也不會取那個碗來吃飯。
那麼這些就是什麼呢？有些規距，不符佛的戒律的，不能做的，他說是“我們是一千多年來了，都是這樣子的”，成爲法了，那麼有些該做的呢，他又沒有做，“我們從來不做的，這個不需要做”。
我在M寺，碰到春節了，他們很多的居士，拿了很多的黃紙條，什麼“南無本師釋迦牟尼佛”，“南無妙法蓮華經”等等，都是佛、經的名字，拿來幹什麼？燒的。“啊呀”，我跟他說，“我們說這個東西，佛的名字、經的名字不能燒，文化大革命才燒，我們現在不是文化大革命，你燒他幹啥？”“唉”，他說，“我們年年燒的，一向傳下來燒的，怎麼好不燒呢？”這個非法爲法了。這個還不算呢，還有燒的一些黃紙裏邊，觀音菩薩的像，地藏菩薩的像等等，畫得非常好，據說這個樂清有叁家專門賣這些燒的紙的，因爲競爭，要搶生意，越印越好，菩薩像印得越來越像，哎呀，這個印了都人家燒的，這個非法爲法。這些東西你勸也勸不進，他說“我們一向就是這麼燒的”，這怎麼辦呢？
“法爲非法”，你真正教他這麼做，不要燒，“啊呀，這個怎麼好不燒呢？”這個，真正的如法的，他又是認爲非法了。那麼叢林裏邊有一些不如法的東西也是同樣，我們說叢林，大部分祖師辦叢林，都是依戒律辦的，但是有些地方就是非法了，就是叁頓飯，叁頓飯是非法的，從來沒有一個戒律說是可以吃叁頓的，我去問了他們有部，也是兩頓的。那麼四分律當然是兩頓，很嚴格。南傳是不要說了，日中一食，從來沒有哪一部戒說叁頓飯的，這個也是“非法爲法”了。這些我們知道不對麼，要改，這個也沒有關系，過去或者是祖師方便，因爲漢地的人不習慣兩頓，臨時開一下，但是不能盡開，開到後來麼該關就關掉了。“知錯不改”，知道錯又不肯改的，這些就麻煩了。
懈者，疏略遺忘，不恭敬事，或始勤終怠，或見罪不改，推延他日，畏罪無勇，不慚不愧。
“懈者，疏略遺忘，不恭敬事”，懈怠就是疏忽，忘記掉了，對這個事情不慎重，不恭敬。“或始勤終怠”，開始的時候倒還好，後來懈怠。“或見罪不改”，或者看到罪又不肯改，“推延他日”，“啊，今天啊，我明天再改吧，後天再改吧”，明天又有明天了，永遠改不了了。“畏罪無勇，不慚不愧”，知道罪，害怕，但是沒有勇氣發露，這個也是個麻煩事情，我們說有些罪要忏罪，這是要勇才忏得了，沒有勇氣的話，就不肯去做這個忏罪的事情。但是你想一想你這個勇氣沒有，將來你的惡道的苦你受不受得了呢？你說你有勇氣受苦，恐怕這個勇也勇不出來了。真正惡道裏邊去的話，那是叫苦連天了，哭也來不及了，所以說在沒有進惡道之前要有勇氣。做好的事情要有勇氣，做壞事不能要有勇氣，這個一般人都是顛倒的，好事情來了都不想做，壞事情因爲順煩惱了，煩惱的力量推動他，勇敢得很，殺人、放火、偷東西、搶東西，非常勇敢，但是做好事呢就是疲疲塌塌的了。“不慚不愧”，沒有慚愧心。
缺者，事法羯磨，應作不作，或有留限，以留限故，自作改製，非法成法，增減偏重，正法隱沒。
“缺者，事法羯磨，應作不作”，比如說事法，事情裏邊，一切做羯磨的那些事情，該做的沒有做。“或有留限”，“以留限故，自作改製”，“留限”我們要明天講，今天來不及了，我們有筆記的。他應該做的不做，或者有留限，有限製。大概的留限就是說假使你說受不殺戒，他就這樣說，一切衆生不殺是可以的，但是某一個人是我的仇人，我非殺不可，這就是留限，一個也不行，要受不殺戒的話，世間上，宇宙、天，法界裏邊一切衆生都不能殺，不能有一個留限的。“有留限故，自作改製”，因爲他有留限，自己改了，把佛的製度改掉了，改掉了，成了個家風了，這個說“我們從來如此的”，這個不行，你什麼家風都要依佛的製度的，僧製不能違背佛製，這個是肯定的。“非法成法”，事情改了之後非法成法了。“增減偏重”，或者有所偏重，他某個方面特別注重，某一方面又不注意，這樣子做的話，都是使“正法隱沒”，使正法不利的、衰敗的。
如是等，作僞雜俗，順世自汙，戴過不改，懈怠無勤，缺德留限改法等，此等是持戒之大障礙也，首當除去，持戒乃成，是謂受持于戒。
“如是等，作僞雜俗，順世自汙，戴過不改，懈怠無勤，缺德留限改法等，此等是持戒之大障礙也”，“受持于戒”，就這些都要去掉，“首當除去，持戒乃成，是謂受持于戒”。“受持于戒”裏邊就是舉了很多的缺點，這些缺點，我們說前面是該做的，“常持一切戒”，“常住一切戒”，“親近于戒”，下邊就是說持戒當中有些不好的東西要把它去掉，要“不瑕，不穢不垢，不懈不缺”，這樣子才叫“受持于戒”。
那麼“受持于戒”，裏邊有一個留限的問題很重要，我們明天講了，今天時間到了。
第五講
昨天有人討論的有幾個問題。無色界無欲，色聲香味觸怎麼會有？無色界是沒有色聲香味觸的，那麼本來是沒有，這個問題提了有點兒奇怪了，無色界就是沒有色了，那麼是沒有色聲香味觸的。第二個，“舍離”，“正舍離”，“緣舍離”，“舍離”是總的，“正舍離”是正面地想辦法去舍離他，“緣舍離”靠其他的緣把他舍離，這兩個就是一個正面的舍離，一個是靠其他的緣把它撇開。假使我們說修不淨觀，對治，正的舍離那些貪欲，你坐在山林的叢林裏邊，跟那些沒有接觸，僅是忙于自己的學修，這是“緣舍離”，也是舍離了，但是幷不是正面的舍離。頭發埋樹根,這個頭發埋樹根就是怕蟲吃掉了，把它包起來，不要給蟲吃了，吃了，他要有殺生了，要梗死的，另外一個原因就是說樹有生長的氣氛，擺在裏邊，可以有生長的味道還在裏頭，因爲頭發跟頭，雖然剃下來了，還有一定的聯系，所以把它不要亂丟。
好，我們現在接下去講。昨天講“受持于戒”。“受持于戒”我們昨天不是講到一個留限的問題，我們有一個筆記，大家看一下，這是《俱舍》裏抄下來的。
在講留限之前，我們先要把這個“受持于戒”的知見先再講一下，這是海公上師再叁強調的。他說有人，這個人呢，當然有這個人，當然海公上師就不願指名了，他是在家人，他贊歎佛的戒，但是他不受佛的戒，他五部律都看過，也受儒家的禮教，這麼這個人很“高超”了，他學問也很廣博，那麼大家對這個人很贊歎，以爲這樣的人受禮教就是說不亂做事情了，做正規的人，這是儒家的君子。那麼一般人就認爲這些人比那些受了戒不持戒的比丘要好得多，遠遠超勝于那一些不懂戒律的比丘。這個知見海公上師認爲有危害性，他說你既然贊歎戒，就該要受了。如果你不受，那麼你攝取于僧的作用就起不了，那就不能攝持僧團，正法久住，這個作用就沒有，盡管你贊歎，但是你沒有受的話不起作用。…
《舍利弗阿毗昙論禅定品講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…