..續本文上一頁因爲你這個戒的事相都沒有學過，你根本起不了這個作用，而且你也不是僧團的裏面的人。那麼這個是一個正面的作用不起了，另外還有個危害性的東西，就是壞見。你說你不受戒比受戒的人還要好，那麼就叫大家不要受戒了，慢慢把佛的戒法就隱沒掉了，這個知見是極錯的。

　　所以海公上師說你這樣的人，大家世間上贊歎，但是從海公上師看起來卻不如含一個旱煙管，因爲四川以前的吃這個旱煙的，他說一個比丘拿著個旱煙管在茶館店裏翹了腳吃茶的這些人，比他還不如。因爲這些比丘，他雖然受了戒沒有學戒，但是受戒的心是好心，開始受戒的時候是有出離心的，至少要出離他的家庭，出離世間的一些染汙，就是沒有學戒，沒有修出離的行，而你不受戒單是贊歎戒，你出離心都沒有，出離行更不上說了。所以說這個呢，海公上師打個比喻，他說“金器雖壞，體總是金”，就是金的東西，就是說講比丘，他是金的器，雖然是打壞了，就是不守戒了，但是他每個碎片還是金，你沒有受戒，那就不是金了，這是銅了，你銅，盡管你贊歎戒，你也做，很規矩，這個銅器雖然沒有壞掉，但是你畢竟是個銅，金的氣味半點都沒有。所以我們說這一類的人，世間上認爲是好人而贊歎他，海公上師說這個是危害性很大，因爲這樣子做的話，使大家看了不受戒的人比受戒的還要好，那麼戒就不要受了，正法就會隱沒的，這是對正法有危害性的事情，必須指出。那麼我們這裏就是現在要特別把這個強調一下。

　　《講義》注解：五種留限：《俱舍論頌疏》卷十五：“若人不作五種定限，方可受得別解脫戒。謂有情，支，處，時，緣定。有情定者，念我唯于某類有情，當離殺等。言支定者，念我唯于某律儀支能持不犯。言處定者，念我唯于某類方域，當離殺等。言時定者，念我唯于某日月等時，能離殺等。言緣定者，念我唯除鬥戰等緣，能離殺等。若作五種定限受者，不得律儀，但得律儀相似妙行。”

　　另外我們還有個《俱舍》裏邊抄了一個注解，就是“留限”，“留限”，《俱舍論》裏邊，有這麼一段，這個留限(6B)我們這裏《俱舍》叫定限，意思是一樣的。

　　這是講受戒的時候，“若人不作五種定限”，假使你受戒的時候，沒有這五種的定限，那麼可以得到別解脫戒，如果你受戒的時候有這種五個定限，定限就是一定的限製，那麼別解脫戒就得不到。哪五個定限呢？《頌疏》裏邊就說：“謂有情，支，處，時，緣(定)”，有情有定，支有定，處有定，時有定，緣有定。

　　那麼再下邊就分講了，什麼“有情定”呢？他說“我唯于某類有情，當離殺等”。假使說不殺生，他的意思就是說人不殺，什麼什麼不殺，都可以，獅子老虎害人的，非殺不可，毒蛇害人的，非殺不可，這樣子把某些立在這個殺戒之外的，就是殺戒裏邊有定限，只限于哪些人不殺的，哪一些的有情要殺的，有這個心的就不能得戒，別解脫戒。別解脫戒的殺戒一定要一切有情沒有一個遺漏的都不能殺。那麼假使你殺了蟲子螞蟻就要忏悔了，總的原則是不能殺的。你就是說假使說立一個定限，某些是不殺的，某一些你要殺的，這是不行的。那麼海公上師就打個比喻，他說有的人他是戒殺的，但是要吃素酒，酒是素的他說可以吃，吃素酒的時候，要蝦米、皮蛋，蝦米、皮蛋沒有血的，他認爲也是素的，這是世間上的錯見。那麼有的人以爲一切有情不殺，他的一個敵人，最大的仇人非殺不可。這些都是留限。那麼有些就是說蚊子不打可以，臭蟲非殺不可，因爲他臭蟲的擾害很大，蚊子對他，或者是城市裏，少一點。那麼像這一類的說話，都是留限，不行的。有情，這是有情。

　　另外“支定”，“念我唯于某律儀支能持不犯”，就是說五戒裏邊，當然了，有這個開許，四個戒裏邊可以某一個不受，是可以的，但是其他的幾個別解脫戒，沒有這個開許的，八關齋戒也如此，比丘戒也好，比丘尼戒也好，沙彌、沙彌尼戒也好，都一樣，要受全部受，不能說有一支不受，某一些能受，這個不行的。

　　那麼“處所定”，處所定就是說某一些地方可以受不殺戒、不偷盜，但某些地方那就是要做的，這個就不行了。

　　“時間定”，那某些時，某年某月某日的時候，就是說或者六齋日、十齋日，可以不殺、不偷、不盜，不是那些天呢，我就是要偷的、要殺的，這些都是時間有定限，就是說不是一切時間都不殺。

　　地方有定限呢，就是不是一切處不殺，他是說在深山林裏邊，老虎碰到了，我是要殺的，在其他地方就不殺的，這個話都是不能得別解脫戒的。

　　“緣”，其他的因緣，他說平時可以不殺，打仗的時候就非殺不可，這些也是在受戒的時候不允許的，受了這個別解脫戒哪怕你打仗的時候也不能殺，那麼你平時也不能殺。偷盜一樣的，不是說某個地方可以偷，某些地方那就不能偷，沒有這個。

　　“若作五種定限受者，不得律儀”，假使說你受別解脫戒的時候，心裏有這五種裏邊不管你一個到五個，這個不得戒的。那麼得什麼呢？“律儀相似妙行”，跟律儀相像的一些妙行是有，但是律儀是沒有，那麼就不得戒，戒體沒有的。所以受戒的時候，我們就對南傳的這個“短期出家”有懷疑了，短期出家如果不受戒是可以的，如果你受戒，你只是出家，短期只是叁個月或者六個月，那麼你這個時間有定限的，那就不行，那就不能得戒體的。這是五種留限，那是不能得戒的。

　　“如是等，作僞雜俗”，假的，或者雜了世俗的。“順世自汙”，順了世間法，自己染汙自己。“戴過不改”，有了過失不知道改正。“懈怠無勤”，做事情懈怠，沒有精勤，不勇敢。或者“缺德留限”，功德不夠，還或者是有五種定限，“改法”，自己做一個家風，改，那個非法爲法。那麼這樣子都不是持戒的正規的，是持戒的大障礙，真正要持戒，這幾條都要去掉。應當“首當除去，持戒乃成”，把這些去掉之後，持戒才成。這一條總科是“受持于戒”，先要受戒，二要持戒，這個就叫“受持于戒”。這一科就講到這裏。

　　Ｂ６　斷邪命行正命

　　雲何舍邪命，行正命？

　　非法存身自活，名曰邪命。邪命有五，由此更生六種過失。正命反此。

　　下邊就是“行正命”、“舍邪命”。這個我們前面講得很多，但是，你要得定，這是一個必定的因緣之一，不能少。那麼“雲何舍邪命，行正命？”“非法存身自活，名曰邪命”，養身，比丘，出家人以不如法的方式來養活自己的，這個就是邪命。

　　“邪命有五”，總的說邪命有五個，“由此更生六種過失”，這五種邪命都能夠産生六個過失，“正命反此”，正命就反過來了。這五個邪命麼我們前面都講過了，後邊也有。

　　雲何邪命？若沙門婆羅門，邪命自活謂谀谄詐稱，占相吉凶，爲他使命，現相激動，以利求利。

　　《講義》注解：沙門、婆羅門：《俱舍論頌疏》卷第二十四：“淨道沙門性，……，解脫道及滅。淨道沙門性者，謂諸無漏道名爲淨道。此之淨道，是沙門性，懷此道者，名爲沙門。沙門此雲勤息，謂無漏道，以能勤勞息煩惱故。”即前所說真沙門性，經亦說名婆羅門性。婆羅門者，此雲淨志，遠煩惱故，與勤息義同也。

　　沙門、婆羅門都是修行的人。這個我們有一個筆記，我們看一看。《俱舍論》裏邊“淨道沙門性”，這是一個頌，“淨道”就是無漏道，“沙門性”，沙門的體就是淨道，“謂諸無漏道名爲淨道，此之淨道，是沙門性”。那麼有這個淨道的，“懷此道者，名爲沙門”，有這個無漏道的就叫沙門。那麼，這個沙門是很高超的人，是得了無漏道的聖者。那麼一般沒有得聖者的，能不能叫沙門呢？現在一般也統稱沙門了，這是就是無漏道的因，他在修的是佛的正法，將來能得無漏道的，也就包在沙門裏邊。那麼還有一些外道也是出家的，也叫沙門嗎？也叫沙門，叫外道沙門，這個要加一個帽子，就是外道沙門，真正的沙門是內道的，是有無漏道的。寬一點，就是修佛的正法的，將來能得到無漏道的，這個就是正規的沙門，如果外道的出家人，那只能叫外道沙門，決定不能叫沙門。沙門的意思叫是“勤息”，“謂無漏道，以能勤勞息煩惱故”，這是叫“勤息”，就是沙門。那麼沙門的意思實際上是很高的。

　　那麼婆羅門，一般婆羅門，認爲是外道，實際上婆羅門的真正的意思還是一個好的，就是婆羅門，外道就把“婆羅門”的這個名字他們拿去做他們的稱號了，那麼成了一個外道名字了。那麼所以說，“即前所說，真沙門性”，就是前面說的這個真沙門性，就是“淨道沙門性”，在經裏邊也叫婆羅門性，婆羅門性、沙門性基本上是一個事情。什麼叫婆羅門呢？“婆羅門者，此雲淨志，遠煩惱故”，離開煩惱麼清淨了，而“與勤息義同也”，跟勤息煩惱的意思同的，所以沙門、婆羅門都是好的。那麼婆羅門教卻把這個“婆羅門”拿了去做他們的一個名號了。那麼他們婆羅門也講修行，他們七歲好象是開始學法，學法之後到十五歲左右大概，就出外訪師了，等于說是出家去修行去了，那麼到四十歲又還俗，還俗之後就是要傳後代了。那麼這樣子做法，雖然帶一點學道的氣味，跟我們正道的這個淨志是不一樣的。所以說那一種他們這裏婆羅門是所謂的婆羅門，不是真正的婆羅門，真正的婆羅門應當說跟淨道沙門是一個事情。

　　那麼什麼叫邪命呢？就是說沙門也好，婆羅門也好，這都是正道的，都是說，他如果邪命自活的話，那就是邪命了。那麼這具體的有什麼呢？“謂谀谄詐稱”，就是作假，拍馬屁等等。“占相吉凶”，看相，吉凶，我們不是有個居士看相的麼，這個我們叫他放下就是這個道理，這是邪命。當然了，是要去——你看相吉…

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