..續本文上一頁世俗譏嫌，接近惡友，遠諸賢善，忘卻後來惡道諸苦，死時空手無善可依”，這是說不見過患，因爲這個事是貪著這個世間上的一些享受的味道，就不管世間的譏嫌，因爲你作這些邪命，當然有正見的人也是要譏嫌你的，但是你就貪了這個味道，貪了這個福報，就對世間譏嫌也不管了。經常——因爲要做這些事情，接近的都是惡友，好友就碰不上，好友不做這些事情，你也沒有辦法展開這些事情，所以要做這些壞事，都是接近惡友。“遠諸賢善”，好的那些就越來越遠，惡的越來越近，結了幫之後，後來，卻是在將來感惡道苦的那些事情，丟得遠遠的，忘掉了，真正到死了之後，“空手無善可依”，兩手空空見閻王，一點善法也拿不出來，那就是該惡道受苦去了。
那麼這個惡友的問題，確實很嚴重。我們在溫州的時候，有一家，他們兩個，兩個孩子，一個哥哥，他們都信都皈依叁寶了，哥哥好象還懈怠一些，那個弟弟非常精進，每天做早晚課，人家不做，他還說他，那麼很好，看起來好象很有希望。他們家裏好象他的弟弟是最用功的，好象善根最好的。後來我離開溫州了，那麼他們也就是，寺廟裏也就少走了，結果他的父母親跟哥哥總算還在佛教裏邊，總算早晚課還做一些，那個弟弟碰了惡友了，學校裏的那些惡友碰到之後，外邊賭博，什麼東西都幹起來了，一賭賭了輸的錢總是不是少數了，輸了成千上萬的，要他父母賠。不只一次兩次的教育，都改不了，一直到現在還欠了人家幾萬塊錢，他父母，他們家裏很窮的沒有錢的，只好把他趕出去了，不要他了。那麼這樣子呢，惡友，很好一個人，因爲他沒有正見，年紀太小，碰了惡友之後就成了個大壞蛋了，成個流氓了。
第六，“佛法難遭，出家本求道法，而邪命行爲，與道背馳，不俗不僧，究屬何等？”這是海公上師很感歎了。他說你修行，本來是人身難得，佛法難遇，你好容易碰了佛法，出家了之後，應當要好好求道，父母都舍掉了，你怎麼道不去求，你幹什麼呢？而反而“邪命行爲”，去做邪命去了，“與道背馳”，背道而馳了，不行道了，那就不是很可惜嘛？“不俗不僧”，又不像俗人，又不像僧人，到底屬于什麼呢？就是不倫不類了。那麼這個裏邊，海公上師他舉了一個喻，這個經上，經裏邊也有把這個不僧不俗的那些人作了個比喻，一個驢，我們毛驢啦，它跑在牛群裏邊，他自己混了牛裏邊，就是外道，這些不僧不俗的那些東西。它混在牛群裏邊，它自己說自己也是個牛，但是牛都有兩個角，它沒有。那個毛驢哪裏有角呢？那麼就是說威儀外相不像比丘，外相盡管你冒充比丘，混在牛群裏邊，但是人家一看你沒有角的，不是牛，外相不像。你喊起來呢，牛的聲音跟驢的聲音也不一樣的，聲音又不像牛，那就是說比丘都能說法，都能講佛道，你說的是不叁不四的，都是世間法。那就是你雖然混在裏邊，卻跟比丘迥然不同的，不僧不俗的。這一些就是在僧團裏邊壞僧的，自己也是失福報的東西，所以海公上師對這一類人非常感歎，就是說以邪命的人就有這六種過失。
Ｃ３ 斷邪命行正命
若比丘，離如是等邪命，如法得衣缽醫藥臥具所需受用食啖，不以此系染貪著，不淩蔑他人；不堪忍非法，深見過患，知出世，是謂斷邪命，行正命。
那麼反過來，把邪命的那些都去掉，那麼就是正命了，所以說邪命地、非法地(這前面五個非法)得到衣缽醫藥臥具，所需受用的、食啖的東西，如今我們現在反過來，不用這個非法的方法得到，如法的去得到，那麼這是第一行。“不以此系染貪著”，得到了之後，即使是非常好的，也不貪著，也不執了不放。“不淩蔑他人”，自己得了好的，並沒有對人家看不起，認爲人家福報不夠，自己功德很大，超越于人，這個心也不生起來。“不堪忍非法”，這些壞的事情不做。“深見過患”，對壞事將來感的後果的一些惡報看得很清楚。那麼他最後“知出世”，出家人修行只是出世，自己要出離，也要度一切衆生出離，你這個大前提不能忘掉了，你出了家之後，你又幹起那些世俗的事情來了，那就是忘本了。那麼你父母都不管了，你去搞其他事情去了。有的人，就是我們說一些出家人，糊塗得……，開始的時候很有志氣，父母了家庭等等都舍完了，親屬朋友都舍掉了，結果到出了家之後，又去結幫了，等于說又去交新朋友了，又跟朋友甚至生死交，結得很緊，這樣子的話，你出家幹什麼呢？完全背了一個出家的初心，完全違背了。那麼我們這個正規的就是要“知出世”，一定不要忘記，出家的目的是要修道出離的，要出世的，不是順了世間去做那些世俗法的。這樣子做是“斷邪命，行正命”。
論意反上邪命，即名正命。
這個反了上面的邪命就是正命。
(7A)那麼我們這裏就是說，以五種的方式，《菩提道次第》也是講五個邪命，但是《俱舍》裏邊就講得更透徹一點。那麼康薩仁波卿裏邊講的，海公上師也舉了很多例，他就是說邪命不僅僅只屬于五種粗的方式就是邪命，一切不如法的都是邪命。《俱舍》裏邊就是說，貪心所生的一切身業、語業都屬于邪命，哪怕你看人家下棋，你對下棋歡喜了，看，這也算邪命。這個你說沒有得利養，怎麼叫邪命呢？你就是說以貪著的心來活命的，你把這段時間，生命的時間，以這個貪心占去了，那也叫邪命。所以說這個真正的邪命是很細致的。“貪生身語業”都叫邪命，這是《俱舍》裏的。那麼這是高層次的邪命，那麼我們現在，初步把五種邪命去掉，然後慢慢提高。凡是由貪心所産生的身語的行動全部屬于邪命的，這個我們要知道。那麼就是看戲不要說了，貪著什麼東西，都屬于邪命的。
Ｂ７ 雲何善知識
Ｃ１ 持戒
雲何善知識？謂沙門婆羅門，持戒，賢善。
下邊又一科，新的一科。“雲何善知識？謂沙門婆羅門，持戒，賢善。”這個婆羅門，當然，我們說要根據經上的講，也是修行人，沙門也好婆羅門也好，這不是說印度的婆羅門種的那個婆羅門，是屬于修行的人，他是持戒的、賢善的，這個就是善知識。這是第一個總科。那麼這個善知識我們在《菩提道次第》大家都很熟悉了，有十個功德，第一條就是調伏，就是持戒。那麼這裏要配的話，就是說“持戒”是第一條，“賢善”，這兩個字，就包含後邊的九條。我們這個《菩提道次第》的善知識的十個功德，並不是說單是求善知識的時候要用，自己還是要用，爲什麼原因？自己要成就善知識，就要向十個功德方面去追求。如果這十個功德得不到的話，那你永遠不能當善知識，永遠不能度衆生了，你要度衆生的話，你不是善知識哪個來聽你的話呢？你怎麼度呢？所以說自己在學的時候就應該把這十個標准，自己要去樹立個榜樣起來，要向它追求。
那麼“持戒”就是調伏。那麼其他的，寂靜就是定，斷伏惑是慧，那麼還有德增，還有有勇，調伏弟子要有勇。這個我們說對弟子，不管你學問大的也好，你世間地位高的也好，你做大官的也好，就是該調伏的時候就要調伏，不要客氣，如果沒有勇氣的話，要害弟子。我記得印光法師就是這麼一個人，他有個聶雲臺是做大官的，一個大居士，跟他一桌吃飯。吃飯的時候，因爲他們做大官的人，吃飯的時候習氣呢就把飯、米掉了幾顆在桌子上。結果印光法師看了之後大罵，當了面，當了那麼多人面前把他大罵一頓，訓了一頓。一般人受不了，但他畢竟是大居士，他非常之感謝印光法師呵斥。那麼這就是要有勇氣，調伏弟子要有勇氣。那麼還要經要多，學的經法、經論要多。還是要能夠通達空性，最好是證到空性。還要是善于說法，善巧說法。還要是有悲心。最後還要對度衆生無退，就是不怕疲厭的。那麼這樣子的功德，這九個都包在“賢善”裏面。第一個“持戒”是特別重要的，也就看出了，持戒這一條是特殊的，所以說特別立一行，其他的可以括在一起。
那麼我們康薩仁波卿的這個教誡，就是說善知識的要求，十條滿的，現在這時候去求，恐怕是求不到，絕無僅有。那麼不能說一個也沒有，即使有我們也不知道。那麼這個我們怎麼辦呢？善知識還要不要求呢？當然還是要求，那就降低標准，降低標准的話，這個十條裏邊有八條沒有都可以，但是這兩條是不能少一點點，就是一個調伏(持戒)跟悲心。如果沒有持戒的人，你其他的再好，又能說法，又是怎麼能說空性，又是能有勇，又是能夠經論說得很多、學得很多，又是什麼不疲厭等等——不能親近，這個很厲害了，不能親近。那麼還一個悲心，沒有悲心的，爲自私自利的，當然不能親近了。假使有兩個，有調伏、有悲心的，即使其他都沒有，可以親近，至少你不會受害。那麼至少你還在學習，他的戒、他的悲心都值得學習的。那麼假使你有其他八條，這兩個沒有的話，不能親近！再好也不能親近。所以說現在人的標准就是都是錯的，他就是看神通，看你說的頭頭是道，那麼就趨之若骛，拼命地去追求，戒律有沒有不管你的，甚至于他說戒可以不受的，可以不要的，他也不管的，只要你是能說大話。所以說現在的人就是說，你不怕下地獄的人，你要號召弟子是多得不可數，你只要說大話好了，自己說自己有神通，是法王，是什麼，是什麼都會等等，那麼這個弟子就不斷地會湧現出來，但是自己將來的後果卻是不堪說。我們說真正的規矩就是說要調伏、悲心，這是不能少的，其他的都無所謂，有是最好，沒有也沒有關系，而調伏、悲心卻不能少，這兩個一少的話，其他八個全的都不行，不能依止。
持戒者，愛護別解脫，成就威儀行，行己行處，愛護微戒，懼若金剛，受持戒，舍邪命行正命，如是等是名持戒。
那麼這裏說“持戒者”，就是調伏，…
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