..續本文上一頁心跟境跟緣、行相這叁個要結合到一起。那麼還要方便，方便就是什麼呢？你射的時候還要看風向，如果風朝東吹的話，你的槍尖要朝東一點點。那麼風來了呢，它的風的力量把你這個子彈恰恰推一點過去，你稍微偏一點呢，卻正打在中間。那麼假使你還要射程是遠的，那麼這個槍子本身有重量的，它射過去不能一直直線上，它抛物線下去的，你槍尖就稍微擡高一點點，這樣子射過去正能打在點子上。
這就是“解射方便”，“解射”——叁個東西在一個點子上，“方便”——要靠外邊的因緣，就是看有風的，朝這邊偏一點，它有重力的，朝上邊擡一點，這個就是方便。這些就是修定裏邊的很細致的一些方式方法，如果沒有得定的人，是沒有辦法解釋。這個海公上師他是定的力大家都公推是很強的，所以說他能夠把這些講下來。這些要找注解也找不到的，一個是他的傳承，一個是他的自己的經驗。所以我們不過把他講的稍微平時記到的，那麼給大家介紹一下。
那麼這就是說，“安住”就是說，把心跟所緣的境，這個定力這叁個東西，就是行相，把它叁個合了一起，能夠安住。
“不散”，就是說，海公上師說的話，不散，就是說昏沈了，昏，緣境的這個昏暗，就是昏沈來了叫散，那麼這個地方就是指昏沈的。
“不亂”呢，掉舉，這是微細的掉舉，微細的昏沈，就在這個地方對治。這個“不亂”就是說你緣境的時候不要混淆了，你緣的白毫，不要緣眼睛，這些混亂都屬于掉舉，要把它除掉。
“攝止”，把心攝在境上。
然後“等持”，平等持心，這個平等持心還要下功夫，把心安在這個境上，既不沈又不掉。
那麼最後“心一境性”，無功用心。
這個就是九住心的次第。那麼從開始的“心住”開始，一層一層地下去，慢慢地微。這個宗大師的教導，還有一個特征，就是說達到心一境性之後，是不是就得到奢摩他？也不是。這是屬于欲界定，奢摩他是色界定。那麼得了心一境性之後，還要生起輕安的觸，所以說心中的功夫跟身上的觸證兩個結合了，那麼就得禅定，這個初禅，那色界定了。所以說在宗大師的這個《菩提道次第》特別強調這一點，即使你達到心一境性，沒有輕安這個觸證的話，僅僅是屬于欲界定，不屬于色界的。那麼真正的定地是色界開始，欲界是散地，那麼欲界定是沒有力的。那一定要身上的輕安觸生起之後，那才叫奢摩他。那麼從這樣子推論呢，我們也可以說前面的九個毗缽舍那，“簡擇、極簡擇、最極簡擇、解了、等了、近了、機黠通達、審察聰睿、覺明慧行”，假使沒有這個觸證的話，也不叫毗缽舍那。要等到身上觸證起了，輕安起了，才叫毗缽舍那。那麼這就是說，九個奢摩他，九個毗缽舍那，這是修禅定的人必定要知道的。
我們說在《略論釋》裏邊，好象說的是(8B)微細的昏沈，在第五住除掉了，微細的掉舉，就是“不亂”，在第六住除掉了。那麼第七住就是“攝止”，它的名相不一樣，這裏的“攝止”就是說微細的散亂跟昏沈都已經不見了，但是要用功，就是說一碰到它的苗頭出來，馬上能夠把它止下去，那就是說幾乎達到等持的境界了，等持就是說你還要用心，把這個心能夠維持到不沈不掉的，掉也沒有了，沈也沒有了，在“攝止”的時候一些小的苗頭還會起來，一起來馬上攝住。那麼到“等持”第八住，就是說昏沈掉舉最微細的也不起了，不起了之後，但是你還要下功夫，下功夫維持它不起。到“心一境性”功夫也不用下了，無功用心，就是你放開了之後，他也不會起沈掉，微細的，最微細也不起。那麼達到這個境界，再加上輕安的觸，那就是到這個奢摩他了，定就得到了。
那麼這個說起來容易，做起來卻不是很容易的。“心住、等住、近住”我們可以試驗，基本上還可以做，像下面的“安住、不散、不亂”，那些微細的，一點點的極微細的昏沈、掉舉都要不起的話，那很困難。
我記得在《菩提道廣論》的時候，特別對昏沈，就這個細的昏沈，他是特別指出，這是一個很危險的境界。很多人在細的昏沈之中，自以爲自己得了定了，得了禅定了，就在裏面安住，不出來了。那麼這個就是說在細昏沈裏面度日子，不但是得不到禅的功德，昏沈多了之後會笨。所以說這個是《菩提道次第廣論》，我記得特別強調這一點，細昏沈要認得到，很多人不認識，認識到之後還要拔出來。那麼這個你們可以參考《菩提道次第廣論》，因爲我也沒功夫去把它再翻出來看，所以也不能介紹的很仔細。但是以前是看過，對細昏沈是特別強調，也是宗大師他的修行的經驗的特別強調，指出這一點。
在這個，一般講的昏沈掉舉，而細的昏沈是一般書上不講的，所以是沒有經驗的人談不出來的。這是宗大師的悲心，特別指出這一個，修行的一個，海公上師叫死水沱了，在這個裏面，自以爲得定了，就在這個死水沱就是水打轉轉的地方，你船開到那裏去就不能往前進了，都在兜圈子，圈子兜到後來，會沈下去，因爲它水是卷的，那麼這個沈下去，沈沒之後那就是好了，那就是不但止觀修不行了，那就沈沒在這個止裏邊去了，就是昏沈裏面去了，那就不是修定了。這麼就是正定，這當然是略略地介紹一下。
論雲：此名聖行，真實是聖行，此名爲道，真實是道(如是應與十六行觀聯修)。
“論雲：此名聖行”，這八個道是聖者之行，“真實是聖行，此名爲道”，也是真真實實的聖者之行，也就是叫道。不是聖者之行不能叫道，聖者所行的才能叫道。“真實是道”，這個道也是真真實實的是道。這個道呢，要跟四谛十六行觀要聯合修的。這是講方法方式，它的內涵就是四谛十六行觀，所以說這兩個要配合起來修的。
那麼這個我們講修道的時候也就是這樣子，它的修的內容就是資糧道，就是內凡，凡夫，外凡就是還沒上路的那些凡夫，上了路的凡夫，從五停心觀開始，那麼它是五停心觀、四念處，別相念處、總相念處，這樣子進入這個加行道就要四谛十六行觀了。所以說開始修行的內涵，先從五停心觀，把心定下來：貪心大的修不淨觀；瞋心大的慈悲觀，把這個心從粗大的煩惱裏邊歇下來。然後進入四念處，最後進入四谛十六行觀，等到你世第一，把四谛十六行觀能夠親自證到，進入見道之後，那就是聖者了，聖人之行，就是這裏開始。這就是道，八正道都是聖者之道。
Ｃ５ 釋善知
Ｄ１ 五法蘊
總結雲：如上種種具足，及
具足戒、定、慧、解脫、解脫知見，衣食知足，是謂善知。
“具足戒、定、慧、解脫、解脫知見”，這是五法身，五分法身——戒、定、慧、解脫、解脫知見。你怎麼樣解脫的，經驗都要知道，然後你教人，你單是有解脫沒有解脫知見，自己解脫了，但是教人就沒有辦法教。“衣食知足”，這裏面還要強調把衣食要知足，生活方面的。“是謂善知”，善知識的“善知”包涵那麼多內容，那麼“善識”呢，後頭還有很多。
雲何善知？謂五法蘊，總攝一切佛法無余，故應善學、善知、善具足。
我們這裏先看，“善知”裏邊要五分法身具足。“雲何善知？謂五法蘊”，就是五分法身——戒、定、慧、解脫、解脫知見。“總攝一切佛法無余”，這個一切法，是一切佛法才對，一切佛法就是無漏法，這個就以五法蘊可以包完了。“故應善學、善知、善具足”，開始是善學，然後善知，然後具足。這樣子才能夠善知識了，自己不知道呢，那就稱不上善知識了。善知之前，先要自學，要善學。
Ｅ１ 戒
戒者，戒、見、威儀、正命，是堅穩自行之道，應善知、具足；又波羅提木叉戒，攝持威儀、住處、行根、面首，是二利正行之要，應善知、善具足；又廿一種五法分全，是增上道之指要，應善知、善具足也。
“戒者，戒、見、威儀、正命，是堅穩自行之道，應善知、具足”，什麼叫戒？就是前面講的，不但是戒，這個律儀，還要見，就是戒的“見”，不能破見，破見的罪比破戒還要大，破見就是說認爲戒不對，要改戒等等，都是破見的那些。那麼“威儀”，微細的軌則，戒裏邊微細的那些。“正命”，就是如法地養命，這些都是屬于戒裏邊的。戒定慧的戒就包涵那麼多。
“堅穩自行”，這個是出于《現觀莊嚴論》的。 《現觀莊嚴論》一開頭就是說，自己要修行，然後利他，先要堅固的、穩的自行之道，這個堅穩自行之道有了之後，才能利他，開始是隨順利他，就是碰了緣做利他的事情，那麼不是一味地利他，最後證了空性之後，才能熾然利他，全部放棄自己，一心地爲利他的事情服務了。那麼這個是幾個次第，沒有自行，利他就談不上，要利他，先要隨順利他，小小地做，然後熾盛利他，大大地做。那麼這裏戒是“堅穩自行”的道，自己戒都沒有的話，自己都站不住，那怎麼利他呢？我們說跳水下去救人，自己得先會遊水，自己都遊不來，看見人家在水裏掙紮，你跳下去，兩個人一起死。那自己有把握了，自己能遊了，堅了，自己很能幹，穩，自己下去絕對能夠把他救起來的，有這個把握的，那就再跳下去才有用。所以自己修行要堅固，要穩當，然後才能夠做後邊利他的事情，如果自己還沒有堅、還沒有穩的話，最好還是自己先自己修，不要急于利他。“應善知、具足”，這些東西呢，戒就是說，這些內涵，要自己好好地學，好好地具足它。
“又波羅提木叉戒”，這是解釋戒的，波羅提木叉戒，我們前面說過的，“攝持威儀、住處、行根、面首，是二利正行之要”，“攝持威儀、住處”，這個已經……，“行根、面首”更是利他的，所以說二利，自利利他的真正的這個要點都在這裏…
《舍利弗阿毗昙論禅定品講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…