..續本文上一頁得到一個四證淨，就是說對佛法僧跟戒(無漏戒)得到親自證到他的清淨的信，就是說證到他們的真實性了，那麼這個信是堅固的信了，在沒有見道之前不堅固的。
我們經常說叫大家就是皈依之後要修這個四皈依，堅固我們的信心，因爲我們的信心在沒有見道之前都是不堅固的，會退的，那麼就靠佛的法，叁寶的加持，使我們的信心堅固下來，這是一個方法。那麼到了見道的時候，親自證到叁寶的真實性了，叁寶的功德都親自證到了，這個信心堅固了，人家再怎麼勸，外道再怎麼搞，不會失去信心。我們說阿難，受那個什麼外道的邪咒呢，雖然說他暫時有點迷的樣子，但是他信心是不退的，因爲他證了初果以上，見了道之後信心不會退的，不會去做壞事。
那麼這是講堅信人。那麼堅信人呢，他們因爲是從信而入，這麼他們自己講得攏，都是講信的。
Ｃ３ 堅法人
堅法人，是堅法人善親厚。
堅法人，都是講思惟、思考，都要獨立思考的，那麼他跟堅法人才講得攏，作善親厚。什麼叫堅法人？
堅法人者，隨法行人，由彼依法，隨法行故，謂依有漏法，隨無漏法行；依有縛法，隨解脫法行；依有系法，隨離系法行，由慧爲先，得入聖道。如是種類補特伽羅，從本以來，性多慧故，若聞他勸，爲商爲農、爲出家等，乃至學經學禅，修定修慧，彼便思察，應作不應，能作不能，有無宜便，審思察已，然後作之，彼由漸次修聖道加行，展轉引起世第一法，無間引生苦法智忍，從此見道十五剎那，名隨法行，此稱堅法人，謂由修證，得法堅定故。
如是乃至須陀洹、斯陀含、阿那含及
“堅法人者”，就是“隨法行人”，“隨法行”。“由彼依法，隨法行故”，他不是隨信的，跟了法來做的，隨順法而行的。“謂依有漏法，隨無漏法行”，在沒有見道之前我們修的法都是有漏的，那麼但是我們的方向是隨順向著無漏的法進的。我們說般若，就是說文字般若，觀照般若，乃至實相般若，前面兩個都是有漏的，到實相般若才是無漏的，但是我們依了前面的文字跟那個觀照的般若，才能進入無漏的實相般若。那麼這裏邊也就是有爲解脫跟無爲解脫的一個例子，以觀照般若正在觀修的時候是有爲法，但是證到的實相就是無爲法，等你證到了，那就證到無爲的解脫了。那麼這裏就是說，“依有漏法”，還沒有見道之前，但是方向呢順了那個無漏法的這樣子修行的，“依有縛法”，依煩惱所系縛的法，“隨解脫法行”，隨順了這個解脫的法而修行的，“依有系法”，叁界所系的法，“隨離系法行”，隨順了離系的，脫離叁界的那個法而行的，那麼總的來說就是有漏的跟無漏的關系。
“由慧爲先”，一個是信爲先，一個是智慧的爲先，“得入聖道”，他的入聖道是以智慧而入的，不是隨人家的信而入的。“如是種類補特伽羅”，這一類的補特伽羅，他“從本以來”，就是從無始以來他的智慧要強一點。聽到人家的說，“若聞他勸”，假如人家勸他，你這個人最好是做生意好，或者做農夫好，或者是出家好，或者做學問、學經好，或者修禅好，或者修定修慧等等，他聽了之後，他幷不是馬上就相信了，“彼便思察，應作不應”，他就自己要考慮了，你叫我做商人，我倒要考慮考慮了，做商人好不好，他想想某些人做商人固然發財了，但是很多人做生意破産了還坐監獄去了，他說我不幹，我不做，你怎麼勸，我不去。那麼有些人勸他做農，做農民，他就想想農民圈在一個土地上，什麼知識都不夠，他有大的志氣，就不願意做農民了，他要去念書去了，等等，這是他自己有考察的力觀察力，他該做不該做，他自己會決定。“能作不能”，能不能做，假使他這個人，人家叫他做生意，他很老實，他自己感到我這麼一個老實的人做生意肯定不會賺錢的，他就不去做。那麼這些就是他自己要考慮自己的問題。“有無宜便”，這樣子做是不是方便。他經過他自己的觀察之後，思惟觀察之後，然後決定做不做，所以他以智慧來決擇一切問題的。
“彼由漸次修聖道加行”，他也是這樣子人家勸了之後，他幷不是一定不相信，他仔細地觀察之後，感到出家好，他就出家了，感到學經好，就學經了，這樣子慢慢地修，修到聖道的加行。(這裏前面的這個堅信人裏邊，“乃至漸次修道加行”可能掉個“聖”字，因爲修道、加行兩個不大講得通，修道是見道以後的事情，“修聖道加行”，這個是對的。那麼我們大家還是寫一個“聖”，擺在旁邊，注一個“聖”在一邊。聖道的加行，幷不是修道。)修聖道的加行。“展轉引起世第一法”，那麼加行麼，暖、頂、忍、世第一，從暖到頂、然後到忍，然後到世第一，到世第一之後，“無間”，也是一刹那就生起“苦法智忍”，見道第一刹那，就無漏法出來了。這第一刹那就是連續的這個十五刹那都是無漏法，中間不夾雜東西的，所以說見道的人不會見了一半死掉了，不會的，見道這十五刹那裏邊不會死的，決定是要見完的，這十五刹那，從連續的，很快，一刹那是極快極短的時間，一切法一生一滅這個就是一個刹那的時間，那就是很微細的，這十五刹那連續，見道，就見完了。這個時裏呢，在見道的時候這一種根性的人叫“隨法行”，這裏叫堅法行。對那個法産生堅固的信心了，這個叫堅法行，不但是隨，而且是堅定的。“謂由修證，得法堅定故”，他自己修證之後對法上的堅定的信起來了，那麼我們說見道呢，四證淨，對佛、法、僧(叁寶)，跟那個戒，它的功德都親自證到了，那麼生起極大的信心，這個信心不可推翻。那麼這是都堅定了，所以他信也好，法也好都堅定了。
“如是乃至須陀洹、斯陀含、阿那含”，那麼中間須陀洹跟須陀洹善親厚，斯陀含跟斯陀含的，同等的，善親厚，乃至阿那含跟阿那含同親厚。我們看學校裏好了，要好的同學都是同班級的，沒有說幼兒園的學生跟小學六年級的很要好，或者是五年級的跟叁年級的很要好，不大會的。總是最要好的還是同班的，同班的而且都是學問都差不多的，皮的不想學的，跟皮的要好，學問好的又跟學問好的要好，基本上都是這樣子。但是也有例外的，有些妒嫉心重的，學問好的跟學問好的就不要好，爲什麼？妒嫉，這個就不好了。我們佛教裏邊當然不講妒嫉，所以說同等的作善親厚。
Ｃ４ 乃至阿羅漢
乃至阿羅漢，是阿羅漢善親厚。
若初心凡夫，與羅漢爲友而作親厚，得益不多，或生疑慮、怖法、貢高，以此之故，自類相同而作親厚。
“乃至阿羅漢”，從見道到須陀洹、斯陀含、阿那含，初二叁果，“乃至阿羅漢”，中間就略掉了，“是阿羅漢善親厚”。“若初心凡夫，與羅漢爲友而作親厚”，這個海公上師就說了，程度不等的，你跟他友好，幷不能一定說得好處。“得益不多”，反而得益幷不多。“或生疑慮”，因爲他做的事情水平比你高，他做這個事情你不理解，他有密意的你不知道，反而産生懷疑。或者“怖法”，他是水平很高的，他可以很精進，不倒單，不吃飯等等，你看了都害怕，甚至菩薩道的人頭目腦髓都犧牲的，凡夫看了之後，嚇死人了，要把頭也砍下來了，他不敢做的事情。那麼還有“貢高”，他貢高就是什麼呢？你跟那個水平高的人，要好之後，在其他的人面前就吹噓自己了，“我跟什麼什麼人是非常要好的”，把自己擡高了，自己本來沒功德，借人家的功德擡高自己，這個貢高的心就不好。“以此之故，自類相同而作親厚。”因爲這個原因，水平不同的相親近呢，得益幷不多，那麼反而會生一些害處，所以說一般是同等的人相親厚。
那麼海公上師也舉了一個例，他說我們在世間上，有些人也是專門攀緣那些功德高的高僧大德，給他攀緣，那麼這樣子，也是産生貢高了，那麼你雖然是給他攀緣很多，但是他水平很高，他講了很多東西你又聽不懂，而自己卻是對外說，我是對某某法師某某什麼人非常要好的、非常親近的，甚至于經常書信往來，把他的信給人家看，你看這是某某法師給我的信等等等等，這是擡高自己，像這一類的不是得到善親厚的好處了，反而從煩惱出發，爲求名利了，這是不好的。
如是等自共親厚，是名善親厚。
自己相同類的互相親厚。那麼我們說宗大師“爲勝爲導近行作成就”，“近行”幷不是顯得很高的，就跟我們凡夫差不多，但是比我們高一點，這樣子你才可以向他學習，如果他顯得很高，那麼我們就沒有辦法，“哎呀，這是菩薩做的事情，我們是凡夫，就算了”。他也是現得跟我們差不多，那麼我們有這個志向，可以向他學習了。
自共親厚者，自與親厚，自常親厚，自向親厚，自求親厚，不待他來親厚，自作親厚。如何親厚者，
“自共親厚者，自與親厚，自常親厚，自向親厚，自求親厚”，都要主動。你跟他親近，不要說叫他來跟我要好，我就自己貢高我慢的，不去睬人家。要自己跟他去親厚，要自己常常的跟他親厚，那就自己要謙虛，要主動的去向他親厚，“自向親厚”，是說主動的向他團結。“自求親厚”，自己要求親厚，不要人家來求你。“不待他來親厚”，這個就是說要自覺地去做，含笑先語等等，經常這樣說的，你要先跟人家打招呼，不要人家打了招呼了，我才睬他，人家不打招呼我就不睬他等等，這個就是親厚的對立面。要親厚，要自己謙下，對人家要表示親厚的狀態，然後人家才跟你好親厚。
那麼我們說這裏海公上師也說了一個，假使你沒有親厚的善友的話，第一個，你的戒定慧的功德沒有一個專門觀摩的對象，就不能得益了，那麼再一個，生活上害了病，沒有人照顧，再一個你犯了錯誤也沒有人跟你說。…
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