..續本文上一頁者，若事若人，若法若行，悉皆俱喜隨行，傾意佐助，順彼不逆，令其事成。
解彼者，若見彼所作非隨法行，不即生疑，應求彼之密意，若能了知彼密意者，可獲甚深之慧見，妙行善巧；若再再審知，非如法，不隨順法，應當委曲方便，令知令改。
但是學習的時候就是要自己要有下邊的幾個條件。“心向彼者，端意向彼宗義，法向、法類、法次、法行，如如不背。”他的宗義，他的道理，宗旨的道理，不要違背，他的向，他的歸向，他的分類，品類，他的學的次第，他的隨法的行，行持，都不要跟他違背。“向彼”，兩個要順的。隨順他的，不要跟他違背的，這才能學得到。如果說盡看他的錯處，心裏是不向彼的，那就是學不到了。
“尊上彼者”，不但是隨順，還要恭敬。“如是宗義法行等” ，就是前面的宗義，法向、法類等等，“見爲最勝”，如果你說他的也不過如此，那就沒有尊重心，那也學不到了，要看他這個是最殊勝的，“無上無過”，最高上的，再沒有超過的，這樣子才肯學了，你感到他不過如此，那麼我也就不想學了，而這一條很難得做到。
“傾向彼者，若事若人，若法若行，悉皆俱喜隨行”。“傾向彼”就是心向著他的，做事情也好，人也好，法也好，事也好，他做的都傾向彼，對他有隨喜心了，都有隨喜心。“傾意佐助”，假使做那個事情，你非常隨喜，他一個人做了很吃力，你幫他做，或者修行，或者說做工，或者做什麼，等等，都是一樣的。“順彼不逆”，不但是順著他，還是幫助他，“令其事成”，這個事情，可以趕快成功。就是說一個人力量不夠的時候，你要隨喜心，贊助他，使他事情能很快地做到。這個“傾向彼”必定對他有敬重，對他愛戴才做得到，否則的話，“我自己也忙得很，他的事情，他自己去了，不關我的事”，這樣子說了。
那麼“解彼者”，這一條更難。“若見彼所作”，(這個一點不要，“若見彼所作”，要點一下)“非隨法行”，假使看到他做的，你認爲根據你所知道的，這個是非隨法行，就是不合法的，“不即生疑”，不要馬上生懷疑，“這個人不對頭，我不去睬他了”。“應求彼之密意”，要去追求他爲什麼那樣做？可能有密意的。“若能了知彼密意者，可獲甚深之慧見，妙行善巧”，那麼假使能夠知道他這個事情怎麼故意這麼做，心裏有其他一個秘密的意思在裏面，那麼你假使把他的秘密意思看出來了，那你可以從這裏學到很多東西，甚深的智慧，那些可以學到。碰到這些事情就是要故意這麼做一下，那可以得到好的效果，那個甚深的慧見、妙行善巧等等，可以學到很多的善巧，學到很深的智慧。那麼這是說不要馬上就懷疑，不要馬上就否定。
假使你“再再”地“審知”，不斷地是去考察研究，確實知道他是非法，沒有密意的，“不隨順法”，是不合法的，那麼你也不要呵斥，要“委曲方便，令知令改”，要以方便的方式使他知道錯誤，使他改正，不要一下子，一棒子打過去，他受不了，他就不但不改了，反而要強調了。所以說我們要真正幫助人，使他改掉呢，要一個方便，使他能接受的方便，才改得了，如果你要使他發脾氣，使他退道，那是很方便，你只要幾頓臭罵好了，他決定退道了，他這個人受不了，那就退了。那麼我們這是要挽救人，還是要害人呢？當然是就要看了，我們有沒有方便善巧。有的時候心倒是很好的，想挽救他，方便善巧沒有，“哇”，一頓罵，罵了之後，他受不了了，走掉了，走掉了，他到其他地方更糟糕了，就墮落了，這一輩子，那就沒有救他，害了他。所以我們真正要幫助一個人呢，還要委曲的方便善巧，他錯了之後，要方便要委曲，就是不要直截了當地給他一棒子打過去，使他慢慢地知道錯誤，改過來。這是學戒的人。
Ｃ２ 依定人
若依定人，學定，乃至彼解脫知見人，學解脫知見，心向彼，尊上彼，傾向彼，解彼，是謂善衆。
如是等義，悉同上解。
那麼定也一樣。“若依定人，學定，乃至彼解脫知見人，學解脫知見。”五法蘊——戒、定、慧、解脫、解脫知見，都是同類的相學，依修定的人學定，依慧的人學慧，依解脫的人學解脫，依解脫知見的人學解脫知見，還都是要“心向彼，尊上彼，傾向彼，解彼”。這樣子做呢，“善衆”。這樣做絕對不會起矛盾。
我們說僧團，大家都知道，和合叫僧團，僧伽，是和合衆，裏邊有六個和，見和、利和、戒和等等，大家都背得很熟，但真正是不是和呢？卻不一定。這個脾氣很大，人家惹一下子就冒火了，或者就心裏是不耐煩了，有的人很內向，雖然沒有發脾氣，但是心裏總是一個疙瘩，難過得很，受不了的，就悄悄就跑掉了，這些就是不和的表現。那我們要如何之和呢？最大的關鍵還是克製自己。每一個人都有一個我執，就是海公上師說的每一個人都有刺的，這個刺，你刺我，我刺你，大家刺得很痛了，都要發脾氣，都是要發泄。那麼你就是磨，互相地磨，把刺磨平了，那麼就好受一些了。哪裏去磨呢？人多才磨得掉。你說你一個人才出了家，要住茅棚了，你這個刺非常鋒鋭，從來沒有磨過，那一碰到一件事情，就要刺人的，那這個我慢就高得不得了，所以說初學的人不能住茅棚，不能單個住，一定要僧團裏住，僧團裏磨練磨練，磨得自己心平氣和了，那才是說第二個閉關的話。沒有這個，粗的煩惱都沒有磨掉，你說要閉關，要斷細的煩惱，這個是做夢的話，而且要出魔，出魔障的，這個《慧行刻意》就有的，初學的人不要來不及去閉關、住山等等。
這裏“善衆”，就是說總的規矩就是我們交朋友呢，親厚了什麼，都是從道義上去交，不是從感情，不是倚仗勢力，結黨營私等等，都不是這一些。如果結黨營私，以我執的方式去交朋友，跟世間法一樣了，那是煩惱的事情，跟戒定慧就合不上。
Ｂ１０ 攝諸根門
雲何攝諸根門？
諸根者，六根，眼耳鼻舌身意也。門通出入，內受外觸，萬馬奔騰，由此發生一切善不善法，令心隨境不定，依情造作種種顛倒錯失之主見，若求定心，必先護根門，不入顛倒。如何護攝耶？
那麼下面我們說是要講的，前面我們《定道資糧》都講過的，“攝諸根門”。“諸根者，六根”。“根”是什麼呢？“增上義”，這個是《俱舍》講的，我們以前抄過的，又是生長門義。六根六觸産生這個識，識從六根六觸裏産生出來的，生長，根是一個門，我們這個六根碰到外境，碰到外境就生觸，觸就生受，受裏邊有好的、有不好的，就追求了，好的就追求，不好的就排斥，一切煩惱就生起來了。這個“六根”，是總的一個門，我們的一切煩惱就是六根裏邊産生的。“諸根者，六根”，眼耳鼻舌身意也”。“門”呢？什麼叫“門”呢？“通出入”的，就是我們的這個門進出什麼東西呢？就是“內受外觸”，外邊這個門，生了色之後，就生觸，對外境碰到就要生觸，生了觸之後就要生受， 那麼“萬馬奔騰”，這個就要産生各式各樣的苦樂受，追求，排斥，矛盾，鬥爭，都要來了，這個門裏邊就“萬馬奔騰”起來了。“由此發生一切善不善法”，因爲産生受之後，就是順的、好的就是要追求、貪著，不好的就是要鬥爭、矛盾，這個要消滅了，各式各樣的，善不善法都來了。“令心隨境不定”，從這個六根門處，心抓了這個境不斷去追求。“依情造作種種顛倒錯失之主見”，依了自己的情就是我們的習慣，煩惱習氣，不依我們的佛的教的理智來從事，依我們的感情，就是習氣，所以感情不是好東西，就是習氣煩惱，依這樣子習氣煩惱來造作種種顛倒錯失的主見，我執、主觀，這樣子做就做了很多煩惱，造很多罪。
“若求定心”，假使我們心要求……，這個不要忘記，我們是講禅定品，要把心定下來的話，第一個要護根門，不要去到顛倒的裏邊去，那麼就是這個門要好好保護，不要把那個流于到煩惱的有漏上去。
Ｃ１ 護眼根
若比丘，眼見色，不取色相，能起眼根者，攝令不放逸。
那麼如何保護呢？那這個我們也前面講過的。“若比丘，眼見色，不取色相，能起眼根者，攝令不放逸”。就是眼睛見了色，不要執著他的好、不好那些相，就是前面說的，眼根見色是現量，沒有什麼執著的，那麼同時的意識見的時候也是現量，也不執著的，但是第二刹那的意識——分別意識來了，他就執著了，計度分別、隨念分別都來了，跟比較，跟前後觀察，這個好不好，對自己順不順，等等的，這些事相一來，那就取了這個相，好的就追求，不好的就是排斥、消滅等等。那麼眼見色不要取色相，這個不容易的。“能起眼根者”，能夠起眼根的那些東西，攝住，不要給他流到外境去放逸去。那麼下面就是仔細講這一句話了。
由六入引觸生受，受複緣愛，由愛無明，引發取持，能令眼根再再沾附不息，不覺不知，流入識行，乃至造作生死苦業。若能先明此理，覺知收管，令不放逸，使心不流，流則返回，是爲勝上。若還不能，必當
“由六入引觸生受” ，這是十二因緣的問題，六入就是六根，生了色之後，就要産生觸，我們說十二因緣，六入引觸，觸生受，受緣愛等等。那麼這個由六根引生這個觸，觸就生受，苦樂受，因爲苦樂受的話，裏邊就生愛，愛裏邊就包括瞋，順的貪，就生貪、愛，不順的、苦受就要生瞋。“由愛無明，引發取持”，“愛”、“無明”都是煩惱，就是“引發取”，就是造業，“取持”，“持”這個也是造業的意思，就是海公上師說就是有支，取有。那麼因爲有煩惱，産生這個取著，産生造業，“能令眼根再再沾附不息”，能使這個眼根再沾在這個境上不肯走，就像蒼蠅圍繞著一個好吃的東西，它就是你趕也趕不走…
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