..续本文上一页者，若事若人，若法若行，悉皆俱喜随行，倾意佐助，顺彼不逆，令其事成。
解彼者，若见彼所作非随法行，不即生疑，应求彼之密意，若能了知彼密意者，可获甚深之慧见，妙行善巧；若再再审知，非如法，不随顺法，应当委曲方便，令知令改。
但是学习的时候就是要自己要有下边的几个条件。“心向彼者，端意向彼宗义，法向、法类、法次、法行，如如不背。”他的宗义，他的道理，宗旨的道理，不要违背，他的向，他的归向，他的分类，品类，他的学的次第，他的随法的行，行持，都不要跟他违背。“向彼”，两个要顺的。随顺他的，不要跟他违背的，这才能学得到。如果说尽看他的错处，心里是不向彼的，那就是学不到了。
“尊上彼者”，不但是随顺，还要恭敬。“如是宗义法行等” ，就是前面的宗义，法向、法类等等，“见为最胜”，如果你说他的也不过如此，那就没有尊重心，那也学不到了，要看他这个是最殊胜的，“无上无过”，最高上的，再没有超过的，这样子才肯学了，你感到他不过如此，那么我也就不想学了，而这一条很难得做到。
“倾向彼者，若事若人，若法若行，悉皆俱喜随行”。“倾向彼”就是心向着他的，做事情也好，人也好，法也好，事也好，他做的都倾向彼，对他有随喜心了，都有随喜心。“倾意佐助”，假使做那个事情，你非常随喜，他一个人做了很吃力，你帮他做，或者修行，或者说做工，或者做什么，等等，都是一样的。“顺彼不逆”，不但是顺着他，还是帮助他，“令其事成”，这个事情，可以赶快成功。就是说一个人力量不够的时候，你要随喜心，赞助他，使他事情能很快地做到。这个“倾向彼”必定对他有敬重，对他爱戴才做得到，否则的话，“我自己也忙得很，他的事情，他自己去了，不关我的事”，这样子说了。
那么“解彼者”，这一条更难。“若见彼所作”，(这个一点不要，“若见彼所作”，要点一下)“非随法行”，假使看到他做的，你认为根据你所知道的，这个是非随法行，就是不合法的，“不即生疑”，不要马上生怀疑，“这个人不对头，我不去睬他了”。“应求彼之密意”，要去追求他为什么那样做？可能有密意的。“若能了知彼密意者，可获甚深之慧见，妙行善巧”，那么假使能够知道他这个事情怎么故意这么做，心里有其他一个秘密的意思在里面，那么你假使把他的秘密意思看出来了，那你可以从这里学到很多东西，甚深的智慧，那些可以学到。碰到这些事情就是要故意这么做一下，那可以得到好的效果，那个甚深的慧见、妙行善巧等等，可以学到很多的善巧，学到很深的智慧。那么这是说不要马上就怀疑，不要马上就否定。
假使你“再再”地“审知”，不断地是去考察研究，确实知道他是非法，没有密意的，“不随顺法”，是不合法的，那么你也不要呵斥，要“委曲方便，令知令改”，要以方便的方式使他知道错误，使他改正，不要一下子，一棒子打过去，他受不了，他就不但不改了，反而要强调了。所以说我们要真正帮助人，使他改掉呢，要一个方便，使他能接受的方便，才改得了，如果你要使他发脾气，使他退道，那是很方便，你只要几顿臭骂好了，他决定退道了，他这个人受不了，那就退了。那么我们这是要挽救人，还是要害人呢？当然是就要看了，我们有没有方便善巧。有的时候心倒是很好的，想挽救他，方便善巧没有，“哇”，一顿骂，骂了之后，他受不了了，走掉了，走掉了，他到其他地方更糟糕了，就堕落了，这一辈子，那就没有救他，害了他。所以我们真正要帮助一个人呢，还要委曲的方便善巧，他错了之后，要方便要委曲，就是不要直截了当地给他一棒子打过去，使他慢慢地知道错误，改过来。这是学戒的人。
Ｃ２ 依定人
若依定人，学定，乃至彼解脱知见人，学解脱知见，心向彼，尊上彼，倾向彼，解彼，是谓善众。
如是等义，悉同上解。
那么定也一样。“若依定人，学定，乃至彼解脱知见人，学解脱知见。”五法蕴——戒、定、慧、解脱、解脱知见，都是同类的相学，依修定的人学定，依慧的人学慧，依解脱的人学解脱，依解脱知见的人学解脱知见，还都是要“心向彼，尊上彼，倾向彼，解彼”。这样子做呢，“善众”。这样做绝对不会起矛盾。
我们说僧团，大家都知道，和合叫僧团，僧伽，是和合众，里边有六个和，见和、利和、戒和等等，大家都背得很熟，但真正是不是和呢？却不一定。这个脾气很大，人家惹一下子就冒火了，或者就心里是不耐烦了，有的人很内向，虽然没有发脾气，但是心里总是一个疙瘩，难过得很，受不了的，就悄悄就跑掉了，这些就是不和的表现。那我们要如何之和呢？最大的关键还是克制自己。每一个人都有一个我执，就是海公上师说的每一个人都有刺的，这个刺，你刺我，我刺你，大家刺得很痛了，都要发脾气，都是要发泄。那么你就是磨，互相地磨，把刺磨平了，那么就好受一些了。哪里去磨呢？人多才磨得掉。你说你一个人才出了家，要住茅棚了，你这个刺非常锋鋭，从来没有磨过，那一碰到一件事情，就要刺人的，那这个我慢就高得不得了，所以说初学的人不能住茅棚，不能单个住，一定要僧团里住，僧团里磨练磨练，磨得自己心平气和了，那才是说第二个闭关的话。没有这个，粗的烦恼都没有磨掉，你说要闭关，要断细的烦恼，这个是做梦的话，而且要出魔，出魔障的，这个《慧行刻意》就有的，初学的人不要来不及去闭关、住山等等。
这里“善众”，就是说总的规矩就是我们交朋友呢，亲厚了什么，都是从道义上去交，不是从感情，不是倚仗势力，结党营私等等，都不是这一些。如果结党营私，以我执的方式去交朋友，跟世间法一样了，那是烦恼的事情，跟戒定慧就合不上。
Ｂ１０ 摄诸根门
云何摄诸根门？
诸根者，六根，眼耳鼻舌身意也。门通出入，内受外触，万马奔腾，由此发生一切善不善法，令心随境不定，依情造作种种颠倒错失之主见，若求定心，必先护根门，不入颠倒。如何护摄耶？
那么下面我们说是要讲的，前面我们《定道资粮》都讲过的，“摄诸根门”。“诸根者，六根”。“根”是什么呢？“增上义”，这个是《俱舍》讲的，我们以前抄过的，又是生长门义。六根六触产生这个识，识从六根六触里产生出来的，生长，根是一个门，我们这个六根碰到外境，碰到外境就生触，触就生受，受里边有好的、有不好的，就追求了，好的就追求，不好的就排斥，一切烦恼就生起来了。这个“六根”，是总的一个门，我们的一切烦恼就是六根里边产生的。“诸根者，六根”，眼耳鼻舌身意也”。“门”呢？什么叫“门”呢？“通出入”的，就是我们的这个门进出什么东西呢？就是“内受外触”，外边这个门，生了色之后，就生触，对外境碰到就要生触，生了触之后就要生受， 那么“万马奔腾”，这个就要产生各式各样的苦乐受，追求，排斥，矛盾，斗争，都要来了，这个门里边就“万马奔腾”起来了。“由此发生一切善不善法”，因为产生受之后，就是顺的、好的就是要追求、贪着，不好的就是要斗争、矛盾，这个要消灭了，各式各样的，善不善法都来了。“令心随境不定”，从这个六根门处，心抓了这个境不断去追求。“依情造作种种颠倒错失之主见”，依了自己的情就是我们的习惯，烦恼习气，不依我们的佛的教的理智来从事，依我们的感情，就是习气，所以感情不是好东西，就是习气烦恼，依这样子习气烦恼来造作种种颠倒错失的主见，我执、主观，这样子做就做了很多烦恼，造很多罪。
“若求定心”，假使我们心要求……，这个不要忘记，我们是讲禅定品，要把心定下来的话，第一个要护根门，不要去到颠倒的里边去，那么就是这个门要好好保护，不要把那个流于到烦恼的有漏上去。
Ｃ１ 护眼根
若比丘，眼见色，不取色相，能起眼根者，摄令不放逸。
那么如何保护呢？那这个我们也前面讲过的。“若比丘，眼见色，不取色相，能起眼根者，摄令不放逸”。就是眼睛见了色，不要执着他的好、不好那些相，就是前面说的，眼根见色是现量，没有什么执着的，那么同时的意识见的时候也是现量，也不执着的，但是第二刹那的意识——分别意识来了，他就执着了，计度分别、随念分别都来了，跟比较，跟前后观察，这个好不好，对自己顺不顺，等等的，这些事相一来，那就取了这个相，好的就追求，不好的就是排斥、消灭等等。那么眼见色不要取色相，这个不容易的。“能起眼根者”，能够起眼根的那些东西，摄住，不要给他流到外境去放逸去。那么下面就是仔细讲这一句话了。
由六入引触生受，受复缘爱，由爱无明，引发取持，能令眼根再再沾附不息，不觉不知，流入识行，乃至造作生死苦业。若能先明此理，觉知收管，令不放逸，使心不流，流则返回，是为胜上。若还不能，必当
“由六入引触生受” ，这是十二因缘的问题，六入就是六根，生了色之后，就要产生触，我们说十二因缘，六入引触，触生受，受缘爱等等。那么这个由六根引生这个触，触就生受，苦乐受，因为苦乐受的话，里边就生爱，爱里边就包括瞋，顺的贪，就生贪、爱，不顺的、苦受就要生瞋。“由爱无明，引发取持”，“爱”、“无明”都是烦恼，就是“引发取”，就是造业，“取持”，“持”这个也是造业的意思，就是海公上师说就是有支，取有。那么因为有烦恼，产生这个取着，产生造业，“能令眼根再再沾附不息”，能使这个眼根再沾在这个境上不肯走，就像苍蝇围绕着一个好吃的东西，它就是你赶也赶不走…
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