..續本文上一頁，那麼跑到五臺山下邊太原，吃白面，哎呀，那個就很舒服，就拼命吃，有一位，就是很高大一個人，他就是吃了一碗又一碗，一碗又一碗，最後吃到喉嚨口，打一個嗝，“喔”那個面就出來了，這個滿滿的，這個瓶子裝滿了，一直裝到口口。那麼就是過去沒有吃的好東西，現在一看到拼命吃，這個是産生新受了。總算他身體好，肚子沒有鬧，就是吐了口酸水就完了。

　　過量的非法的飽食等，“更增新苦”，新的苦又産生出來了。“世間諸病衆罪發生”，病也從這個吃飯産生的，犯罪做壞事也是吃得太飽了，吃得太飽了之後就要做事情去了，一般是享受，享受就是做壞事去了。“多由美食過量”，營養太好了，他就要去動去了。美食吃得太好了，過量了，“多求而不厭足”等等這個原因，産生一些苦受。

　　Ｄ９　爲活命故食

　　九雲何爲活命故食？應作是念，我食此食，爲住命根，護持戒行故，是名爲活命故食。

　　“雲何爲活命故食？”那麼真正我們吃飯爲啥呢？爲了活命。“應作是念，我食此食，爲住命根，護持戒行故”，命根在呢，可以修行、持戒了。“是名爲活命故食。”很簡單，出家人吃飯就是爲了修行。有這個命才能修行，命都沒有了修什麼行呢？

　　爲修行持戒故，正命養身，不爲貪食，修行持戒。

　　“爲修行持戒故，正命養身，不爲貪食”，不是爲了貪味道，“修行持戒”，爲的是修行持戒。那個飲食，你說不貪嗎？每一個人自己問問自己，都會有點貪。今天打齋了，好的東西來了，總會多吃一點吧？如果這一天燒得很不入味，你總會少吃一點吧？大寮裏是這樣子的，他有的時候菜不好，飯剩得很多，沒有辦法處理，菜好一點呢，本來燒的飯不少，又不夠，大家吃了還要。不好掌握，就是胃口的貪在裏邊作怪。那麼我們真正修行呢，不要貪這個飲食。

　　Ｄ１０　舍憎愛金剛

　　十雲何舍憎愛金剛？若饑，緣饑故，生愛煩惱金剛我，乃至憶念憎如是飲食；若食過量，緣過量故，生憎煩惱金剛我，不憶念如是過度飲食。若比丘知足，善思量食，舍離憎愛煩惱金剛，是名舍離憎愛金剛。

　　那麼下面是很微細的。“雲何舍憎愛金剛？若饑，緣饑故，生愛煩惱金剛我”，就是微細的我執，從飲食上就會現出來。太餓了，因爲餓的緣故，生愛金剛，這是貪著自己的生命，他要愛惜自己，就是想吃東西了。“憶念憎如是飲食”，那麼他就對自己的不好的或者不夠的飲食生憎恨心，看到人家的好的東西生妒嫉心，這是“憎”。“若食過量”，假使你吃得太多了，“緣過量故”，身體又愛苦了，那心裏又生“憎煩惱金剛我”，這是微細的我執又表現在憎上邊。“不憶念如是過度飲食”，他卻是不去想，他吃太飽了，這個原因他就不去思惟，只感到自己受了苦了，很煩惱。

　　“若比丘知足，善思量食”，假使比丘能夠知足，“善思量”，好好地思惟，不要亂吃。那麼可以“舍離憎愛煩惱金剛”，最微細的，最難斷的，金剛就是最難斷的煩惱，憎、愛這兩個很微細的難斷的煩惱就可以舍離，這個叫“舍離憎愛金剛”。

　　金剛者，最極難知難斷之堅固我執也，行者求之不可得，其體相在處，當于飲食憎愛上見之治之。若能于食上照見無我，平息現境愛憎之情，是入道之要門也。

　　“金剛者，最極難知難斷之堅固我執也”，就是我執，這個我執是很隱的，在裏邊的，它的表現就是貪憎上邊看出來了。“行者求之不可得”，你要去求我執在哪裏，很難找。“其體相在處”，它的體相在什麼地方能表現出來呢？“當于飲食憎愛上見之治之”，在吃飲食的時候，有的時候生憎，有的時候生愛，這個方面就看出我執的表現，就出來了，這個要對治。

　　“若能于食上照見無我，平息現境愛憎之情，是入道之要門也”，這個吃飯就聯系到斷微細的我執上去了，那是更高一層的觀法了。

　　Ｄ１１　不求利

　　十一雲何不求利？若不以粗食爲足，多食嗜味，貪味勤求，希望飲食，是名求利。若比丘以粗食爲足，量食，不嗜味，不貪味，不勤求，不希望飲食，是名不求利。

　　“雲何不求利？若不以粗食爲足”，不以粗的飲食爲足，要吃好的。“多食嗜味，貪味勤求，”要吃好的味道，貪那個味道，到處追求，“希望飲食”，這個叫“求利”。

　　“若比丘以粗食爲足”，不好的飲食就知足了。“量食，不嗜味”，知量而食，不多不少，也不貪那個味道，不嗜就是(不)耽著那個味道，不貪那個味道，差不多意思。“不勤求”，因爲貪著耽嗜就要勤求，既然不嗜味，又不貪味，也不勤求，也不希望好的飲食，這個叫“不求利”。因爲你要去求好的飲食，決定要起邪命，去追求，這是要非法的手腕去求，如法的手腕人家給了你不要的話，你就要非法去求了。那麼這個時候所以說，你能夠不求利，做到這一條，一般的就不會做邪命的事情。

　　若于食厭粗少，求多美，則必求名馳利，以此之故，身不入道，心不得定，如在家人。

　　“若于食厭粗少”，對飲食厭它太粗，就是不好吃，或者數量不夠，太少了一點，要求多要求美的，“則必求名馳利”，決定要去求名馳利。你做個大法師，決定人家供養你的，很多很多，很好很好，那你假使是一個默默無聞的小沙彌，那麼人家，小孩子沙彌人家還給你多一點東西，一個老沙彌，他是又沒有名，又在一個窮鄉僻壤裏邊呆著，決定吃沒有好東西吃，那麼你要吃好東西就要追求了，要爭取做一個法師，那麼法師就要去學，學了之後學不好的麼冒充，冒充麼打妄語等等都來了，這些就是邪命就會來了。要吃得好、又多，必定“求名馳利”，“以此之故，身不入道”，那當然不能進道，“心不得定，如在家人”，跟在家人一般了，那就是失去了出家人的意義了。

　　Ｄ１２　勤力

　　十二雲何勤力？若作是念，我食此食，欲身勤進自勉，是謂勤力。

　　那麼下面要做到的是要“勤力”。“若作是念，我食此食，欲身勤進自勉，是謂勤力”，我吃了飲食可以精進行道，這個是正規的。

　　舍名利，甘粗食，如四聖種說，則能勉力于定慧之行。

　　“舍名利，甘粗食”，歡喜吃粗食，“如四聖種”這個裏邊說，隨得飲食，不但是不追求，而且感到很滿足，這個心有了就對了，如果不滿足勉強吃下去，那還是很勉強，總是心裏想要個追求好的，他感到滿足了就不追求了。“則能勉力于定慧之行”，海公上師，因爲他是年紀大了在五臺山，政府照顧他細糧，我們細糧是一個月沒有多少的，逢年過節有配一點細糧，大米、白面，海公上師多配一點，但是海公上師他卻是很知道細糧多吃不好，每一頓他吃總是要做個窩窩頭，粗糧，都要擺一個窩窩頭在裏邊，不要全部吃細的，就是表示不貪。

　　Ｄ１３　樂行

　　十叁雲何樂行？若饑，緣饑故，生身心苦受；若食過度，緣過度故，生身心受苦，是名不樂行。若比丘知足，善思量食，無有不樂，是名樂行。(食事分別十叁種竟)

　　這個是樂了。反過來，不樂就是有苦受，過分餓了要生苦受，吃過分了，又生苦受。那麼知量而食，不太饑又不太飽，那麼這樣子沒有這個苦受，就是樂行。

　　放不下饑渴與美食過量，則樂行于食爲務，退道遠法。若能知足，善量，少營，事定心定，成就聖種，樂速通行。

　　“放不下饑渴與美食過量”，饑渴這個苦受不了，美食看到了又不能知足，要多吃。那麼“則樂行于食爲務”，這是專門去追求食了，就是歡喜的不是修行，歡喜的是飲食了。“退道遠法”，那麼對道來說是退了，對法就很遠。

　　“若能知足，善量，少營，事定心定，成就聖種，樂速通行。”假使你能夠知足的話，“善量”，是知量而食，“少營”，那麼你不要去追求，事情也定了，心也容易定，成就四聖種，“樂速通行”。這個我們好象也寫了一個講義，寫的什麼我倒忘記掉了。那麼大概想來說一下，有四個通行。

　　《講義》注解：四行(四通行)：《集異門足論》卷七：“四行者：一、苦遲通行，二、苦速通行，叁、樂遲通行，四、樂速通行。雲何苦遲通行？答：靜慮不攝，下品五根，是名苦遲通行。雲何苦速通行？答：靜慮不攝，上品五根，是名苦速通行。雲何樂遲通行？答：靜慮所攝，下品五根，是名樂遲通行。雲何樂速通行？答：靜慮所攝，上品五根，是名樂速通行。”

　　四個通行是苦樂相對，跟一個遲速相對。最初的是“苦遲通行”，苦，又是遲，第二個“苦速通行”，第叁呢“樂遲通行”，第四是“樂速通行”。那麼苦樂的分在哪裏呢？得到禅定的，得到離生喜樂以上的是樂行；那麼沒有得禅定之前的，苦行。所以說修行的時候，沒有得到禅定之前是非常辛苦的，得了禅定之後，有喜樂之分了。就是這四個。

　　那麼這是沒有得到靜慮的，苦通行。那麼速跟那個遲，是根的利鈍，利根的是速行，那麼鈍根的就是遲行。根的鈍就在五根上看，五根是下品的，那就是鈍根，五根是上品的就是利根。那就是說四個料簡了。假使他本身是沒有得靜慮的，這個喜樂沒有生起，是苦，然後又是個鈍根，下品的五根，那麼是“苦遲通行”。如果他靜慮也沒有得到，卻是利根，雖然是苦但是進道很快，上品的五根，這是“苦速通行”。

　　假使是得到禅定了，就是有喜樂了，離生喜樂、定生喜樂，都是有樂受了，那在這個就是前面講的現法樂住，得到現法樂住之後，就樂通行——通是通向涅槃的道，修行的時候在這個路上很舒服，不是苦的，那麼得到禅定以…

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