..續本文上一頁疑什麼？疑四谛道理、因果等等。你疑這些的話，解脫、解脫知見這兩個都給你障住了。你一疑了，對四谛、因果的道理去一産生懷疑，怎麼能解脫呢？解脫沒有，你解脫知見哪裏來呢？所以說這個五蓋是障五法蘊的，是最厲害的東西，非要除掉不可，除掉這個才能得到初禅。初禅如果依四谛十六行法修的話，就登初地。
如佛說：五蓋是心煩惱，損智慧法；又如佛次說：若在家出家人，有五蓋覆心，若自知義，若知他義，若知自他義，若過人法，若離欲知見增進，若知若見，無有是處。
“如佛說：五蓋是心煩惱”，這是引佛的話，說五蓋的壞處，佛說的，五個蓋是心裏的煩惱。“損智慧法”，害智慧的，智慧因爲五個蓋會鈍下去的。“又如佛次說”，佛又說，“若在家出家人，有五蓋覆心”，假使在家也好，出家也好，你在家也好出家也好，假使你要修行的話，你五個蓋把你心迷住的，蓋住的，那麼你要“若自知義，若知他義”，就是你學法的時候，要能夠把這個道理搞清楚的話，不可能的。那麼“知自他義”，也就是利他，說法。“若過人法”，過人法就是說，得禅定，得神通，這個證到空性等等，那就不會有的。“若離欲知見增進，若知若見，無有是處。”假使你離欲的事情能夠增上的話，或者知道或者是有這個知見的話，或者知道這個，或者有這個見地，都不可能，就是有五個蓋的話這些功德都生不起來。
佛說五蓋覆心，煩惱衆行，是損智慧法，無論道俗，欲求經論，讀誦知義，或聽他說，或自教人，乃至二利之行，及入禅得證離欲知見、慧行增進等，決不能得。
“佛說五蓋覆心，煩惱衆行”，這五個蓋把心蓋住了，都是煩惱，這些煩惱很多，就要損害我們的智慧。“無論道俗，欲求經論，讀誦知義”，不管你是在家的佛教徒也好，出家的也好，假使你要求經論，能夠讀誦，知他的道理，或者“聽他說”，就是“自知義，若他知義”，“或自教人，乃至二利之行”，自他，這個都不可能。五個蓋蓋住了，我們講《菩提道次第》也是的，要聽經的第一個除蓋，一個蓋住了之後，你什麼都聽不進去。過人法就是說“入禅”，“得證”，“離欲知見”，那些“慧行增進”等等都得不到的，那就是五個蓋的害處很大，你要得好處，先要把害處除掉。
那就是海公上師說的，你要身體健康，吃補藥或者吃營養是對的，但是你要先把病除掉。你假使身上有病的，你補藥吃下去不是補你的身體，補那個病，把病越來越糟糕，若病治好之後再吃藥，那麼這就是營養，這才把你的身體搞得好。那就是說五蓋除掉之後功德才能生得起，五蓋不除的話，你要功德是生不起來的。智慧，假使五蓋不去的話，哪怕你求智慧，這個智慧反而增加煩惱，就是滋長煩惱，這個智慧就爲煩惱服務了，那麼將來這個真根修行的(苗)，這個水——智慧，以水來比喻，這個水增長煩惱去了，而真的修行的那些樹苗卻是枯死了，因爲你煩惱還在，煩惱就把這個營養的智慧都吸取了，那麼你煩惱的勢力大了，增長了，真正的修行卻得不到。
那麼海公上師又說了一個比喻，他說假使你要有客來，你要端一杯茶去接待客人，假使你手裏端了個大的石盤就是磨子的磨盤，你端了個磨盤，你說磨盤你不放下，叫你端一個茶杯去接待客去，你怎麼拿呢？磨盤就是個五蓋，很重很大一個粗東西，這個茶杯就是說修行的東西，修定等等，你磨盤不舍掉，要端茶杯去接待客，做不到的。那麼你把五蓋去掉，然後你可以修正法了。
你五蓋不除的話，你要修定、修戒、修慧都是徒然，不但是得不到真的，反而把煩惱更增長。很多人他煩惱不除，學了很多法，是不是學了法之後對身心有益呢？有的人適得其反，就是《廣論》說的“天變成魔”，一切法都爲他的煩惱服務了，他能夠說一大套，增加貢高我慢，一大套說了之後，就去邪命求利等等，各式各樣的，人家對他供養又産生其他的事情。乃至我們以前說的一個法師，這個我們還說一道，因爲以前聽過的人走了一大半了，這是海公上師經常說的，我們也要說一下。
一個年輕法師，會說會道，經論學的很多，講得非常好，在家信徒很多，大家對他很恭敬。那麼信徒很多中間有些是學生，有一個女學生，對他非常恭敬，經常去跟他問法，經常很親近，問法，她一問法，當然要接待。那麼就是我們說女人，法師是比丘，對女人一定不能單獨接見，他就是忽略了這一點。單獨接見之後，開始問法，問法問到後來，法問完了就談家常了。家常一談之後，談到談戀愛，戀愛談了之後要講結婚了。那個女的就提出，要結婚的話你這個法師怎麼行呢？你要登報，登個報什麼呢？說你還俗了，那麼成了一個在家人了，這麼才好講結婚，否則的話跟一個和尚結婚人家要罵的，還笑話。
那麼他一個法師也迷掉了，他說好好好馬上去登報。馬上登報呢，那個舊社會，出幾個錢就去登報了，他就自己登報，說要還俗等等說了很多。一個登報一登，當天這個報紙，她女學生的父母一看：這個法師我們那麼恭敬他，他現在要還俗了，要跟他們女兒結婚，他豈有此理？這個人壞家夥不去理他。結果那個法師還不知道，登了報之後就興沖沖的來敲門了，門一敲，上面就說了，“哪個人呀？”他說什麼什麼，上面馬上罵起來了，罵了一頓之後一盆冷水“嘩——”就倒，成個落湯雞回去了。那麼好了，人財兩空，法師也當不成了，人也沒有了，那麼他的經濟來源也沒有了，不是很糟糕。這是魔，這是著了魔了。這些就是煩惱。
煩惱不斷的話，你學的法多沒有用的，反而把自己糟蹋了，那麼現世是弄得一個不好下場，來世更糟糕。那麼好好地忏悔也可以解除，如果再混下去的話，那就下一輩子很可怕。這個就是說，智慧再求得多，煩惱不除的話沒有好處的。
五蓋遮礙善法，纏縛汙染，生起結使，故名障礙。
“五蓋遮礙善法，纏縛汙染，生起結使，故名障礙。”爲什麼五蓋叫障礙呢？障礙善法。一切善法給五蓋都障住了，這個叫蓋，把這個善法都蓋掉、蓋起了。“纏縛汙染”，把那些汙染纏起來，解脫不了。“生起結使”，這個“結”我們以前不是有寫過表嗎？九個結，都說過了，“使”就是五個鈍使五個利使，這裏說了。
由此五蓋纏縛汙染，身心不甯，墮汙穢中，便生九結十使。九結者，愛、恚、慢、無明、見、取、疑、嫉、悭，纏縛不脫。十使者，五鈍五利，使彼入罪。
“由此五蓋纏縛汙染”，這五蓋把我們纏縛在染汙之中，“身心”都“不”得安“甯”，“墮”在“汙穢中”，既然你在染汙之中，那就生起很多煩惱，煩惱裏面九個結，十個使。“九結者：“愛、恚、慢、無明、見、取、疑、嫉、悭”，這個我們以前有個表的。“纏縛不脫”，這九個結把你纏起，脫不了。十個使：五鈍使、五利使。貪，瞋，癡，慢，疑——五鈍使；身見，邊見，戒禁取，邪見，見取——五個利使。這個都是把我們拉下惡道去的。“使彼入罪”，那個使就是過去衙門的差使，他把你抓起來，抓到地獄裏，到了監獄裏關起來的。那麼你被他們抓住了，就該下地獄去受苦。
我們這個結，海公上師又說是一種煩惱，自己又不想把它解除，感到有味道，苦決定是感苦果，但是他要除掉，卻是也不願意除掉，你貪著一個東西，你說你要除掉，他不願意的。那麼上次我記得我們第一次講經，聽上師講經，就講了一個喻，這個喻很有意思。他說有一個狗，小狗，主人就把它頸項上挂了一個鐵圈圈，那個鐵圈圈不像我們現在的項鏈可以解得開的，就是亘(從此端直達彼端；貫串)的一個鐵圈圈，那麼鐵圈圈，小狗挂到頸上很好，莊嚴，但是這個狗慢慢長大了，這個大狗，大狼狗，長大之後，這個圈子頭上套不出來了，那怎麼辦？只好緊在頸子上長，但是這個狗越長越大，頸子也粗了，這個圈圈比頸也小，卡在肉裏邊去了，那麼這個肉就天天爛，天天出膿水，很痛，但是你要把它這個圈子拿動一下，它大叫要咬你了，爲什麼？一動的話，比它平時的痛還要厲害。那就是這個結它不願意離開了，你把結給它解除，他反而感到很痛苦不願意，這個就是比喻這個結。開始的時候不在乎，弄到後來，自己又想拿都拿不開了，這個是很麻煩的事情。
Ｃ2 雲何離障礙法
若修行清淨，去障礙法，清白明了，是名離障礙法。
“若修行清淨，去障礙法，清白明了”，障礙法去了，智慧有了，就清白明了了，“是名離障礙法。”
若修行者，事前了知清淨應修，及障道法應斷，是爲最要。(助行因緣前加行之十叁法竟)
“若修行者，事前了知清淨應修”，應勤修習的善法，清淨法要修的，“及障礙法應斷”，這是最重要的。那麼我們說我們就是修行，要分清敵我，清淨的法是我們的友人，是幫助我們的，要修，這個五蓋是敵人，要滅除的，這個先要知道。如果你不知道，認敵爲友，把友當作敵人了，那你自己糟糕了。把自己的兄弟那些朋友都消滅掉了，而敵人你把他養起來了，那不是你上當了嗎？糟糕了。所以第一要知見清，要搞清楚，哪些是要修的，哪些是要斷的，你如果這個不清楚的話，方向都沒有，就會敵我不分，糊裏糊塗。所以說若修行清淨，去障礙法，這個去了之後，清白明了，再這個修的法才能夠起來，這個是離障礙法。
到此爲止，我們修行的加行十叁個法竟。前加行。助行、正行，助行有十叁個法，到此爲止，十叁個講完了。
Ａ３ 正行因緣
那麼我們說真正的修在正修，前面的這是加行，等于說我們儀軌一樣的，儀軌的正修，加行是准備正修的一些資糧，資糧具足了那才…
《舍利弗阿毗昙論禅定品講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…