..續本文上一頁這六句，這六句第二句裏邊德有二十四個，二十四個德裏邊就有色聲香味觸，這些塵都在德句裏邊。那麼爲什麼屬于德句呢？“謂此有實在德用故”，有實在的作用的，那麼是色聲香味觸，這是外道說這個五塵有實在作用的。那麼佛教就是說，五塵不是真的欲。
那麼“數論師立爲喜憂舍叁德求那”，也立叁個，憂喜舍叁個德。他們的數論師的教理大概這樣子的，先一個自性，這個自性是物質的，自性裏邊，它具有叁個德，就是“喜憂舍”，相當我們的貪瞋癡，外道都會偷佛教，他們把一切物質認爲自性，這個自性裏邊，它的功能，有叁個屬性，就叫是“喜憂舍”這叁個。那麼這個自性，能夠創造這個世界宇宙，那麼一共創造的把它歸納攏來是二十叁個體，二十叁個，就是實在的東西。那麼加上自性一個，再加上這個神我，神我是純精神的。這個神我，因爲受用了自性所變造的一切萬物，它就給捆綁了，成了小我，而把自性所變的二十叁體的捆縛把它解除之後就回複到大我。這是外道的婆羅門教的一些教義。這我們不去說了，我們就是說，外道數論師也立憂喜舍叁個求那，叁個極微，它是物質性的。那麼現在，我們現代人的原子、原子能、電子等等就是這一類的東西，印度叫“求那”。這個，外道執著這個是實在的，有作用的，而我們佛教裏邊，聖人之言，就是佛跟證了果證道的大弟子，聖者，說這個並不是五欲，真正的五欲，不在微塵上，不在這個色法上。
若憶想染著，此是欲。如是佛說：
種種色非欲，衆生想欲染，世間色常住，健者離欲染。
“若憶想染著，此是欲”，真正的欲在心裏邊，你對那個塵去憶念，想，憶念，把它視成那個想，然後才去染著它，這個才是真的欲。所以說佛有一個偈，這個偈就是說明這個問題，“種種色非欲，衆生想欲染，世間色常住，健者離欲染”。種種的色不是欲，這個就是第一個說，外道的說法不對的。我們佛教裏邊說，一切的色法，就是外塵——色聲香味觸，這些都不是真正的欲，而什麼是欲呢？“衆生想欲染”，衆生的心裏的想象，就是顛倒想，這産生這個欲，染汙了。那麼怎麼見得這個色不是欲呢？“世間色常住，健者離欲染”，世間的色照樣並沒有改動，還是住在裏邊。假使說好的色，你在凡夫的時候，看到這個色起染汙心，“健者”，但是你證了阿羅漢之後，這個色還沒有滅掉，還在，但是“健者離欲染”，證阿羅漢或者阿那含以上的，對欲界的五欲，他已經沒有了，這個欲沒有了，境再現前，他不起染汙心。所以說從這個證明這個染汙的欲不在境上，在衆生心裏邊。
依佛偈言，塵非是欲，若于塵境，憶想染著，乃是欲性。勇健之人，離內染性，外境無能作用。
“依佛偈言，塵非是欲”，根據佛說的這個偈，五欲不在這個五塵上。“若于塵境，憶想染著”，你把那個境，也不能說離開那個境，把那個境憶想，把它記住，緊是追想，貪著它，“乃是欲性”那麼這是欲，那麼欲還是心上生出來的。“勇健之人”，就是阿羅漢，阿那含以上的，這個勇健之人就是有勇氣，有能夠斷煩惱的人，“離內染性，外界無能作用”，裏邊的貪欲心斷了之後，外境再怎麼樣子對他，産不了作用的。
那麼我們不是上次講過《清淨道論》一篇公案，他的一個比丘，修不淨觀的，他有一天在路上乞食，恰巧碰到一個女人，她跟夫家鬧了矛盾，她就打扮得妖豔怪狀的要回娘家去了，在路上看到這個比丘長得好，就跟他笑。這個比丘，一般的人看見女人打扮得很漂亮的，跟他笑麼總是起染汙心，但是他修不淨觀的，看到她笑，牙齒一露出來，白骨，牙齒就是白骨，他這樣子白骨觀就現出來了，只看見前面是一個骷髅，害怕得很，然後，馬上就得阿羅漢果。前面那個色對他毫不起影響，反而把他促進成阿羅漢果了。
所以說這些，我們說真正的外邊的境並不是欲，真的欲在心上。我們要除欲，不是把外境毀壞掉，而把自己心裏邊的煩惱根子抓住，斷了就行了。所以修行在內心用功，不從外求，這個多方面就是說，不向外求的這個道理。佛教是向內的，內邊的煩惱除掉了，外境對我們毫無作用，不必去毀滅外境的。
若此五欲中，貪、重貪、堪忍、系著，是名欲。
“若此五欲中，貪、重貪、堪忍、系著，是名欲”。在五個欲，就是說色聲香味觸裏邊，這個境裏邊，你對它貪著；“重貪”，再再的貪；“堪忍”，爲了這個貪能受一切苦；“系著”，給那個境用貪心捆起來了，解放不了了，這個就叫欲。欲就是說自己的貪心把這個境捆住了，實際上這個境並不是真正地捆住你，是你自己的貪把你自己捆住的，要解放的話，還從你自己身上解放，不從外邊去求。
此言示明五欲上之貪性，是欲體，離自內貪，外境消滅，行者應知內外。
“此言示明五欲上之貪性，是欲體”，在色身香味觸上邊的貪才是真正的欲，而色聲香味觸本身，並不是真正的欲，僅僅是能夠引起你貪的一個增上緣，那麼真正的貪還是你的心裏邊。如果你貪心已經斷除了，那麼外邊的境再好，它也不能增上，生起貪心來，因爲貪心沒有了。那麼這裏就表示離欲惡不善法並不是叫你把五欲都是掃掉。
那麼爲什麼我們初學的人要遠離呢？初學的人他的這個道力不夠，那麼能引起貪心的那些緣把它離開，使貪心不現行，可以修行，這是需要的。但是並不是以此爲足，永遠遠離，那你永遠不能度衆生了，衆生裏邊各式各樣都有。那你是遠離之後，貪心不起，是要趕快修道，把道修好了，煩惱滅掉了，以後再怎麼的境，你根本不害怕。所以說修行，有的人說我們修行的人是逃避這個現實，這個逃避現實是他們的故意挖苦的話。
我們在初學的時候，固然是要求清淨的環境，能夠修行，修行的目的，也就是說把這個煩惱心除掉。除掉之後，那我們在這個世間上通行無礙，比世間上更入世。世間上入世還有煩惱，有些地方他有顧慮，有些地方要害怕，等等，等到煩惱滅除了之後，去度衆生的時候，一切無礙，到處可以去，地獄也能去，地藏菩薩的發的願就是說，地獄不空，他誓不成佛，那這個多偉大的呢？這個就是煩惱除掉之後，就會産生這樣勇健的心願。如果你世間上的人，他永遠不敢發這個願，而且也不可能發這個願。所以真正的入世，是要從遠離的、把煩惱滅掉之後，才能真正做到。煩惱沒有滅之前，你說大話，入世、度衆生，就是自身難保。你還沒有會遊水，你說要海裏邊救人去了，那麼人倒沒有救到，你自己也是個淹死鬼了。這個是徒然的犧牲，我們佛教裏是不采取這些笨辦法的。
所以說這個五欲裏邊真正的欲是內心的貪心，“離自內貪”，把自己的內貪除掉之後，“外境消滅”，外境的作用就消滅掉了，並不是把外境打爛。外境雖然還是原來一樣，但是它對我們系縛的作用，這個貪著的作用，根本就起不來了，所以外境等于它的壞的作用消滅了。“行者應知內外”，修行的人，應當知道內外，到底欲在內是欲在外，這個要搞清楚。搞不清楚的話，要麼就逃避，永遠是躲在深山裏不敢見人，要麼就是說，把外境。(13B)一切破壞、消滅，把人殺掉等等。
我看到有一本雜志，當然是笑話，它說有一個人，他是歐洲的，海外的雜志，他有一個人，他晚上睡不著覺，爲什麼呢？他就是說想念他一個情人，一個女人，他盡是想念就睡不著，翻來覆去的，一夜，大半夜過了，他實在受不了了，明天還要上班，他就拿起一把手槍，跑到那個情人家裏。這個情人，聽見他來了，很高興，來迎，她開了門之後，一槍把她打死了，好，他就不想了，死都死掉了，沒有什麼想的，回去就呼呼大睡了。這個是一種諷刺的笑話，也是說把欲執著成外境了，這個是做的事情很愚癡，結果你殺了人，你還明天還上什麼班呢，要抓起來了。
我們修行的人要知道內外，欲不在外，不必去消滅外境，也不必去對外境起什麼貪著。所以有的人，說好象佛在世的時候，不是有的經是呵斥女人嗎？那就是對初學的人，使你對外境不要去執著，實際上男的女的都是起不了貪欲的，貪欲還在自己心裏邊。所以說到高層次的時候，就不在乎這個外境的外相了。
Ｄ２ 惡不善法
雲何惡不善法？身口意惡行，是名惡不善法。
身口意叁惡行，總括一切惡行。
“雲何惡不善法？”那麼欲講好了之後，什麼叫惡不善法呢？“身口意惡行，是名惡不善法”。惡不善法講了很多，第一個，身口意的惡行，就是不善行。身口意的那些不善的一些行動，都叫惡不善法。這是第一個，總的，“身口意叁惡行，總括一切惡行”。
Ｅ１ 十不善業道
複次，十不善業道，是名惡不善法。
下邊，就是分開講了。最初的十不善業道。“複次，十不善業道，是名惡不善法”。這個一般都知道，十惡業道，十個不善的業道，這叫是十不善法，是最粗大的惡行。
總爲叁惡行，分爲十不善：身叁，口四，意叁。俱舍頌雲：世別由業生，思及思所作，思即是意業，所作謂身語。身口所作，名之爲業，意業所作，亦業亦道，故曰業道，道者思也。別解脫戒，重在對治身口之惡行；定道禅修，重在對治意業之不善；戒定雙行，則叁業入正，出生智慧光明之門，先斷十惡。
“總爲叁惡行，分爲十不善”，叁惡行就是身口意，分別說有十個不善。身的惡行叁個——殺、盜、淫；口的四個——妄語、绮語、惡口、離間；那麼意的——貪、瞋、邪見。這個在這個十惡業道裏邊，這個不是貪瞋癡了，貪、瞋、邪見。
《俱舍論》裏邊有一…
《舍利弗阿毗昙論禅定品講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…