..續本文上一頁化太差的，年紀大的沒有做到，一般都做到，十叁都背下了。那麼叁十、九十等等，那就各視各人的情況了。總之那個時候我們背通本的只有兩個，背到十叁的基本上是大部分，那麼中間有背到叁十的，背到九十的等等。
現在我們就是一代不如一代了，Z寺也有這個情況，就是很多人連戒本都背不下來了，不要說這個《辨識阿含》。戒本到很多年了，佛在世的時候就說了的，五年之後戒本還背不下的——癡比丘。這個癡比丘，不能教授弟子，也不能收徒弟等等等等，很多限製，這是愚癡的比丘，很多事情他不能做。那麼現在是癡比丘徧天下，五年以上不會背戒本的恐怕不希奇了。這個我們希望假使真正有心要護持正法的，最好自己受了戒之後，把該背的，就是《比丘日誦》那些背了之後，進一步就背戒本。如果再能夠上去背《廣頌》，那是更好了，就是《辨識阿含》。現在我們的要求，不能以以前的標准來看，就是希望能夠把戒本背下。有些人我就是給他們說了，年紀稍微大一點，智慧不開，你法相也學不進，那你空在那裏幹啥呢？你就背戒本嘛，把戒本背下，這一輩子也不枉之爲一個比丘了。否則的話，空戴一個比丘的名字，對戒本戒相都不知道，那不是糊裏糊塗了？癡比丘了。所以我們說最低的要求把戒本背下。
這個，海公上師教我們修定，下手就是戒。下手的戒，海公上師的要求就是戒裏邊背誦這個《廣頌》，就是《辨識阿含》，定就是照這個方法修，《定道資糧》、《禅定品》。那麼慧呢，海公上師要求最起碼的《集異門論》要學好，《集異門論》的法相學好，對四禅的修法，基本上一個小的框框有了。
海公上師講這一本《禅定品》，講到初禅爲止，幾個原因。一個是我們的那時學法是“冬學”，冬天學這個法。你們看這個書，就是冬天講的。冬天講了之後，到開春了之後，我們就要勞動去，海公上師他自己本身要開會去，因爲每年的春節要開人大，開政協，要到北京開會。開會的中間他經過的什麼地方，就到處弘法，所以整個的春夏秋都在外邊。我們的整個春夏秋都在勞動。那麼冬天呢，是學的時間。這個書講到初禅的時候，一個原因，勞動時間到了，海公上師開會時間到了，就是要不能接下去；二個原因，海公上師就是說的，你們法相基礎不夠，《集異門論》沒有學，即使下邊講下去，你們也不能理解。那麼要把法相，《集異門論》學好之後，把二禅以後再接下去。結果後來是因爲這個時間也不多，很忙，要學的很多，《集異門論》是沒有講。沒有講呢，這個二禅也就沒有講下去。那麼這也是個機緣，也就是說我們現在的機，二禅太高了一點，所以說海公上師就示現講到初禅爲止。
初禅裏邊有一個最低的要求：得暖。初禅是如果以四谛十六行觀修的話，初禅是見道，見道我們想一想還是很高的，聖者，入聖了。那麼現在我們海公上師再放低要求，希望我們這一輩子能得暖，就是四加行裏的暖、頂、忍、世第一的“暖”得到，也總算不辜負這一輩子的修行。那麼這個得暖呢，已經水平是放得很低了，但是也不是很低，得了定之後才行。我們從“五停心觀”開始已經入定了，不入定的話“五停心觀”如何修呢？只有聞思的話不産生力用的，要定中修。那麼說從“五停心觀”進入別相念住、總相念住，然後四谛十六行觀的“暖”才生起來。這個，海公上師教我們的最低要求向這個地方要達到。
那麼這個是“憶念此法”，就是說我們修的時候，就是聞思的法。這個聞思的法在定中修的時候就會有一種突變，就有一種“爾時明慧來至思惟心”，平時學的法好象是不太深刻的，好象是意思不能深透的，這個時候突然間“明慧來至思惟心”，心裏邊就有一點悟境就來了。這個時候因爲心靜下去，就會開智慧了，再加上你過去種子已經種下去了，這個時候就會得茁壯成長，長出幾個智慧來了。“得解了于法”，這個法可以得到解了，這是覺悟，就是粗的覺。
Ｅ２ 觀
心行者，心隨前境造行；順行者，相應無別掉動；微行者，多親近，淨細深入，樂行不斷；津液者，離生增長，喜樂初生、正生乃至于身觸證初起；微觀者，如上心行乃至津液，深細前後現修得失之相，乃至義相觸證之境，相續細轉，猶如伏流，正知正念不失；心微轉者，由此慧證細入漸深，轉變惡識種子，而生正智；又微者，相續之潛伏力也，或雲根力，是名觀。
細的呢，觀更細了。“心行”，隨了前面的行就是隨了前面的法來修，表面上的修是心行。“順行”，順了前面的不要掉動。那麼這個更深細呢，“微行”，微行就是說我們現在的潛意識，不是表面意識，在心裏邊的意識。心裏邊的意識，不是我們明確地可以知道的，這個裏邊等于暗流、伏流一樣的，它不斷在裏邊起作用，而我們外邊卻不感到的，微行。微行就是“多親近，淨細深入”，前面的法不斷地修，那麼就把它的更仔細地深入下去，深入下去産生這個樂行，對法的歡喜心生起來之後是愛樂心。這時候“樂行不斷”，它就可以對法愛樂的心生起以後，它微細的那些種子熏種子的醞釀的轉變可以不斷地産生。這個時候就不在浮面上了，在定的心的內心裏邊有這一些變化産生了。
那麼“津液者”，因爲正對你這個離煩惱的力量增長的時候，這個離生的喜樂，這個不是一般世間的喜樂。世間的喜樂是順煩惱的，依煩惱的心去追求到的喜樂，這是苦的，跟那個離開煩惱而生的喜樂，截然是兩碼事。所以我們說，如果說世間上只有一種五欲之樂，那麼這個世間上要離欲是很困難的。但是我們在離之後，離了五欲之後，産生一種清定的安樂，這種安樂遠遠超過這個世間的五欲之樂。所以說修出離是有一定的物質基礎的，並不是說是一種空想。正因爲出離也有它的樂，所以說能夠抵製那個五欲之樂，能夠才頂得過去。否則的話，那就人都是歡喜離苦得樂，既然這個五欲之樂是樂，而出離沒有樂的話，只有苦，哪個去受苦呢？就貪這個樂了。但因爲出離也有樂，這個樂比那個五欲之樂更殊勝，那麼才出離，只要你耐心去修，到這個樂生出以後，那你這個打也打不退了。這個就是說，我們這個印光法師講念佛就是要念到怎麼呢？“萬牛難還”，就是說你希求生西方的心，一萬個牛把你拉回去你也拉不動了，這個就是自己意樂心生起來了，那人家勸不住的。所以說，增長這個喜樂的心，喜樂心跟法就是兩個同時並存的，因爲法本來是常樂我淨，就是一個有樂的。那麼你煩惱把它剝去一點，法多修一點，這個法上的喜樂，自然會生長。“離生增長”，離這些煩惱的力量增長之後，“喜樂初生”，這個喜樂就開始要生出來了。這個 “初生”是一個很小的苗子，還感不到，“正生”就是生了之後不斷地生，“乃至”，生到怎麼樣子？“于身觸證初起”，身上起觸、起證。四大的轉變開始發暖了，或者是身體擴大了，或者是感到身體不見了，或者身體已經感到一種很舒服的感覺了，等等，這些都是初生觸的一些感覺。那麼這是觸，就是說是物質上的，證是精神上的，精神上的對法相的道理、四谛的道理能夠通達，知道一切苦，真是苦、無常、空、無我等等，這個道理能夠親自證到。我們在學的時候是學知見，沒有親證，這個時候親切地體會到這個道理——證。觸跟證兩個是有聯系的，沒有觸，證不到的。
所以說我們學法，盡管你關了門，書看得很多，乃至叁藏十二部都看完了，沒有觸，那就是一個知見，這個知見是不穩固的，因爲它沒有經過觸證的階段，是不穩固的。你可以今天抱這個知見，明天又可以去學了其他的東西，又另外一個知見。我們看世間的學者，那就很多了，過去是信佛的，後來信馬列了，或者過去是唯心主義的，後來信唯物主義了等等。這個轉變是一輩子中間有幾個彎彎都有的，那就是這個知見是不牢固的。他今天聽了這個話感到很對，明天這個話，去判斷一下又感到很對，那就以前的拋棄了，新的拿起了。那麼這個證到之後，不動搖了，不是聽聽話，看看書的問題了，他就是確實內心裏邊親自嘗到那個味道了。
那麼這個觸跟證兩個東西要聯系起來是穩固的，那麼中間一分開、一分家就不行了。分了之後單是求觸的話，不管教理的，那就是外道。外道執了個觸，執了個身，固然他們修定有的時候起一些很微妙的境界，但是這個境界他沒有教理的滋潤，它再發展下去就會出毛病，這是必然的。因爲沒有證，只有觸，是一個方面的發展，而證的平衡的力量沒有，就是一切法空的道理、苦集滅道的道理沒有，那麼專門執著于身上的觸，決定會生毛病。所以說外道多修之後都會生毛病。
我記得海公上師講的時候，他說一個外道修什麼“大周天”、“小周天”，他修是修成功了，就是說能轉了，從肚臍下了轉到這個枕骨，再經過鼻梁骨下來，兜圈子，兜起來了。兜起來之後，兜不停了，吃飯也在兜，晚上睡覺也在兜，一天到晚兜圈子，兜得他睡也睡不著，吃也吃不下，這個眼睛、頭都是绯紅的，也求海公上師該怎麼解救。海公上師就說，照你們再修下去，沒有辦法解救，除非信佛，把“空”的道理接受下去才能夠救這一些毛病。那麼就是說，單離開證，單是求觸，就是外道。單求證是證不到的，因爲觸證兩個是聯起的。
單學法相的話，你不修定的話，永遠是只停留于知見階段，這個知見階段就是不穩固的，會轉變的。那麼海公上師，也舉了一個例。(15A)這個也具體的人，當然是有這個人，但是名字沒有說，是海公上師那個時候的人，我們就不知道了。他法相學了很多，但是後來因爲就是感到沒有這個定的證，他就感到學了很多了，佛教不過如此，感到味就不強了，不強之後，慢慢慢慢地流到感到外道的東西感興趣了，乃至學外道去了。還俗的也有，因爲他這個吸引力…
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