..续本文上一页化太差的，年纪大的没有做到，一般都做到，十三都背下了。那么三十、九十等等，那就各视各人的情况了。总之那个时候我们背通本的只有两个，背到十三的基本上是大部分，那么中间有背到三十的，背到九十的等等。

　　现在我们就是一代不如一代了，Z寺也有这个情况，就是很多人连戒本都背不下来了，不要说这个《辨识阿含》。戒本到很多年了，佛在世的时候就说了的，五年之后戒本还背不下的——痴比丘。这个痴比丘，不能教授弟子，也不能收徒弟等等等等，很多限制，这是愚痴的比丘，很多事情他不能做。那么现在是痴比丘徧天下，五年以上不会背戒本的恐怕不希奇了。这个我们希望假使真正有心要护持正法的，最好自己受了戒之后，把该背的，就是《比丘日诵》那些背了之后，进一步就背戒本。如果再能够上去背《广颂》，那是更好了，就是《辨识阿含》。现在我们的要求，不能以以前的标准来看，就是希望能够把戒本背下。有些人我就是给他们说了，年纪稍微大一点，智慧不开，你法相也学不进，那你空在那里干啥呢？你就背戒本嘛，把戒本背下，这一辈子也不枉之为一个比丘了。否则的话，空戴一个比丘的名字，对戒本戒相都不知道，那不是糊里糊涂了？痴比丘了。所以我们说最低的要求把戒本背下。

　　这个，海公上师教我们修定，下手就是戒。下手的戒，海公上师的要求就是戒里边背诵这个《广颂》，就是《辨识阿含》，定就是照这个方法修，《定道资粮》、《禅定品》。那么慧呢，海公上师要求最起码的《集异门论》要学好，《集异门论》的法相学好，对四禅的修法，基本上一个小的框框有了。

　　海公上师讲这一本《禅定品》，讲到初禅为止，几个原因。一个是我们的那时学法是“冬学”，冬天学这个法。你们看这个书，就是冬天讲的。冬天讲了之后，到开春了之后，我们就要劳动去，海公上师他自己本身要开会去，因为每年的春节要开人大，开政协，要到北京开会。开会的中间他经过的什么地方，就到处弘法，所以整个的春夏秋都在外边。我们的整个春夏秋都在劳动。那么冬天呢，是学的时间。这个书讲到初禅的时候，一个原因，劳动时间到了，海公上师开会时间到了，就是要不能接下去；二个原因，海公上师就是说的，你们法相基础不够，《集异门论》没有学，即使下边讲下去，你们也不能理解。那么要把法相，《集异门论》学好之后，把二禅以后再接下去。结果后来是因为这个时间也不多，很忙，要学的很多，《集异门论》是没有讲。没有讲呢，这个二禅也就没有讲下去。那么这也是个机缘，也就是说我们现在的机，二禅太高了一点，所以说海公上师就示现讲到初禅为止。

　　初禅里边有一个最低的要求：得暖。初禅是如果以四谛十六行观修的话，初禅是见道，见道我们想一想还是很高的，圣者，入圣了。那么现在我们海公上师再放低要求，希望我们这一辈子能得暖，就是四加行里的暖、顶、忍、世第一的“暖”得到，也总算不辜负这一辈子的修行。那么这个得暖呢，已经水平是放得很低了，但是也不是很低，得了定之后才行。我们从“五停心观”开始已经入定了，不入定的话“五停心观”如何修呢？只有闻思的话不产生力用的，要定中修。那么说从“五停心观”进入别相念住、总相念住，然后四谛十六行观的“暖”才生起来。这个，海公上师教我们的最低要求向这个地方要达到。

　　那么这个是“忆念此法”，就是说我们修的时候，就是闻思的法。这个闻思的法在定中修的时候就会有一种突变，就有一种“尔时明慧来至思惟心”，平时学的法好象是不太深刻的，好象是意思不能深透的，这个时候突然间“明慧来至思惟心”，心里边就有一点悟境就来了。这个时候因为心静下去，就会开智慧了，再加上你过去种子已经种下去了，这个时候就会得茁壮成长，长出几个智慧来了。“得解了于法”，这个法可以得到解了，这是觉悟，就是粗的觉。

　　Ｅ２　观

　　心行者，心随前境造行；顺行者，相应无别掉动；微行者，多亲近，净细深入，乐行不断；津液者，离生增长，喜乐初生、正生乃至于身触证初起；微观者，如上心行乃至津液，深细前后现修得失之相，乃至义相触证之境，相续细转，犹如伏流，正知正念不失；心微转者，由此慧证细入渐深，转变恶识种子，而生正智；又微者，相续之潜伏力也，或云根力，是名观。

　　细的呢，观更细了。“心行”，随了前面的行就是随了前面的法来修，表面上的修是心行。“顺行”，顺了前面的不要掉动。那么这个更深细呢，“微行”，微行就是说我们现在的潜意识，不是表面意识，在心里边的意识。心里边的意识，不是我们明确地可以知道的，这个里边等于暗流、伏流一样的，它不断在里边起作用，而我们外边却不感到的，微行。微行就是“多亲近，净细深入”，前面的法不断地修，那么就把它的更仔细地深入下去，深入下去产生这个乐行，对法的欢喜心生起来之后是爱乐心。这时候“乐行不断”，它就可以对法爱乐的心生起以后，它微细的那些种子熏种子的酝酿的转变可以不断地产生。这个时候就不在浮面上了，在定的心的内心里边有这一些变化产生了。

　　那么“津液者”，因为正对你这个离烦恼的力量增长的时候，这个离生的喜乐，这个不是一般世间的喜乐。世间的喜乐是顺烦恼的，依烦恼的心去追求到的喜乐，这是苦的，跟那个离开烦恼而生的喜乐，截然是两码事。所以我们说，如果说世间上只有一种五欲之乐，那么这个世间上要离欲是很困难的。但是我们在离之后，离了五欲之后，产生一种清定的安乐，这种安乐远远超过这个世间的五欲之乐。所以说修出离是有一定的物质基础的，并不是说是一种空想。正因为出离也有它的乐，所以说能够抵制那个五欲之乐，能够才顶得过去。否则的话，那就人都是欢喜离苦得乐，既然这个五欲之乐是乐，而出离没有乐的话，只有苦，哪个去受苦呢？就贪这个乐了。但因为出离也有乐，这个乐比那个五欲之乐更殊胜，那么才出离，只要你耐心去修，到这个乐生出以后，那你这个打也打不退了。这个就是说，我们这个印光法师讲念佛就是要念到怎么呢？“万牛难还”，就是说你希求生西方的心，一万个牛把你拉回去你也拉不动了，这个就是自己意乐心生起来了，那人家劝不住的。所以说，增长这个喜乐的心，喜乐心跟法就是两个同时并存的，因为法本来是常乐我净，就是一个有乐的。那么你烦恼把它剥去一点，法多修一点，这个法上的喜乐，自然会生长。“离生增长”，离这些烦恼的力量增长之后，“喜乐初生”，这个喜乐就开始要生出来了。这个 “初生”是一个很小的苗子，还感不到，“正生”就是生了之后不断地生，“乃至”，生到怎么样子？“于身触证初起”，身上起触、起证。四大的转变开始发暖了，或者是身体扩大了，或者是感到身体不见了，或者身体已经感到一种很舒服的感觉了，等等，这些都是初生触的一些感觉。那么这是触，就是说是物质上的，证是精神上的，精神上的对法相的道理、四谛的道理能够通达，知道一切苦，真是苦、无常、空、无我等等，这个道理能够亲自证到。我们在学的时候是学知见，没有亲证，这个时候亲切地体会到这个道理——证。触跟证两个是有联系的，没有触，证不到的。

　　所以说我们学法，尽管你关了门，书看得很多，乃至三藏十二部都看完了，没有触，那就是一个知见，这个知见是不稳固的，因为它没有经过触证的阶段，是不稳固的。你可以今天抱这个知见，明天又可以去学了其他的东西，又另外一个知见。我们看世间的学者，那就很多了，过去是信佛的，后来信马列了，或者过去是唯心主义的，后来信唯物主义了等等。这个转变是一辈子中间有几个弯弯都有的，那就是这个知见是不牢固的。他今天听了这个话感到很对，明天这个话，去判断一下又感到很对，那就以前的拋弃了，新的拿起了。那么这个证到之后，不动摇了，不是听听话，看看书的问题了，他就是确实内心里边亲自尝到那个味道了。

　　那么这个触跟证两个东西要联系起来是稳固的，那么中间一分开、一分家就不行了。分了之后单是求触的话，不管教理的，那就是外道。外道执了个触，执了个身，固然他们修定有的时候起一些很微妙的境界，但是这个境界他没有教理的滋润，它再发展下去就会出毛病，这是必然的。因为没有证，只有触，是一个方面的发展，而证的平衡的力量没有，就是一切法空的道理、苦集灭道的道理没有，那么专门执着于身上的触，决定会生毛病。所以说外道多修之后都会生毛病。

　　我记得海公上师讲的时候，他说一个外道修什么“大周天”、“小周天”，他修是修成功了，就是说能转了，从肚脐下了转到这个枕骨，再经过鼻梁骨下来，兜圈子，兜起来了。兜起来之后，兜不停了，吃饭也在兜，晚上睡觉也在兜，一天到晚兜圈子，兜得他睡也睡不着，吃也吃不下，这个眼睛、头都是绯红的，也求海公上师该怎么解救。海公上师就说，照你们再修下去，没有办法解救，除非信佛，把“空”的道理接受下去才能够救这一些毛病。那么就是说，单离开证，单是求触，就是外道。单求证是证不到的，因为触证两个是联起的。

　　单学法相的话，你不修定的话，永远是只停留于知见阶段，这个知见阶段就是不稳固的，会转变的。那么海公上师，也举了一个例。(15A)这个也具体的人，当然是有这个人，但是名字没有说，是海公上师那个时候的人，我们就不知道了。他法相学了很多，但是后来因为就是感到没有这个定的证，他就感到学了很多了，佛教不过如此，感到味就不强了，不强之后，慢慢慢慢地流到感到外道的东西感兴趣了，乃至学外道去了。还俗的也有，因为他这个吸引力…

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