..續本文上一頁不強了，那麼這是一個學問了，這樣子看的話，也是不穩固。

　　這兩個觸證不能分家，要合起來，就是修禅定得到效果了，一分家的話要就是流于外道，要就是落于世俗的知見，就不穩固了，不能真正得到佛的法的益處。佛說了那麼多，就是要我們證，你學了那麼多，不去證，那就是說，最好的說——“說食數寶”，說了很多的菜的名字，什麼飯什麼飯說了很多，沒有飽，人家的錢數了半天，你一個也沒有，這還是沒有危害性的，單是“說食數寶”，只是沒有得好處而已。那麼還有危害性的，因爲你這個知見不穩定，你可以慢慢地轉道到其它的外道上去，那就産生毛病了。

　　所以說這個時候，我們說得了“微行”之後，“津液”增長之後，那時候觸證就開始生起了。觸證生起，這個時候修定的人他就是感覺到的一個感覺，是一般人沒有的感覺。所以說得到一點觸證的人，你跟他說話他不會聽你的，他自己親自有得到一些經驗。那麼外道就是他得了觸之後，雖然沒有證，你要勸他過來也是勸不過來的，不容易勸的，除非他出了大毛病了，他自己感到不行了，那麼他要求救了，他自己感到還在走得通的時候，他就不會聽你話的。這是津液初生的時候的情況。

　　慢慢的呢，“微觀”，“如上心行”，就是前面四個，不斷地修下去，越修越深、越修越深，“乃至津液”，這四個。“深細前後現修得失之相”，一方面更深地修，一方面前後觀察，哪些是對的，哪些是錯的，經常去檢查。“乃至義相觸證之境”，不但是前面幾個，對這個教義，對義相，就是我們學的教，觸證的境界，兩個東西有沒有不合的地方，教義跟佛說的有沒有違背地方，觸證跟那些祖師所說的有沒有不合的地方，經常去觀照，這樣子慢慢的“相續細轉”，越轉越細，“猶如伏流”，那個表面上是看不出了，在內心的轉變。這個內心的轉變，照現在的話呢潛意識，表面是看不到的，我們從唯識的話呢，種子熏種子，不在現行上看了，種子裏邊的那些相續的轉變。

　　“猶如伏流，正知正念不失”，這個伏流是什麼？就是正知正念，學的教理埋在這個深處去了，那不會表面上的那個，不是表面上，擺在深處的東西我們不知不覺的會自己流露出來，自己也沒有作意。我們看到一個什麼東西，一個反應，這些反應就是我們潛意識反應出來的，並不是我們心裏想要這麼反應，這一些就是伏流，過去的煩惱習氣，在裏邊深深埋伏的，碰到一個境來的時候，自然的反應，這個自然地表現出來。那麼我們的法相的伏流在裏邊了之後，那麼以後起的作用不是煩惱習氣作用了，就是法的作用了。所以這個，“正知正念不失”，這樣子能夠把正知正念深深地埋到我們的心的裏邊去，不失，不會失了。伏在面上會失，埋進去了，深深地栽進去了，你不容易失掉。

　　最後“心微轉”，“由此慧證細入漸深”，這個慧證慢慢地越來越深，也越來越細，那個就是種子的作用也起來了。“轉變惡識種子，而生正智”，就在種子裏邊惡的種子可以慢慢地轉變過來，而智慧的正思惟的種子，過去我們聞法的種子等等，這個時候能起力用，“而生正智”。“又微者，相續之潛伏力也”，所謂微，就是相續不斷的潛伏的力量，就是潛伏在心底裏邊的那個力量，或者叫“根力”。這個就叫“觀”。觀就是說它的作用比覺要細，深入到內心去了，那麼力用也就産生了。

　　Ｅ３　喜

　　雲何喜？歡喜踴躍，是名喜。

　　得了覺觀之後要産生一點效果，就是喜來了，喜樂就會生出來了，前面的津液就是喜樂的一個初相。“雲何喜？歡喜踴躍，是名喜”。這個初禅的覺觀修好之後，自然地按了次第就會出現喜的這個感覺，這個喜是動搖的，心裏踴躍，好象是心不自禁的那個情況，那是非常踴躍的，這個叫喜。

　　由修覺觀，明理照惑，離世憂苦，或身諸根，一處多處起觸，適情悅愉，踴躍生喜，是名喜。

　　“由修覺觀”，前面的覺觀我們下了功夫修了之後，“明理照惑”，把佛教的道理越來越清楚，把煩惱照住，把它斷掉。“離世憂苦”，可以離掉世間的憂苦，世間的憂苦都是煩惱在裏邊起作用，煩惱把它照了，照見五蘊皆空了之後，那當然說世間的憂苦也就是淡薄下去了，慢慢地就離掉了。“或身諸根”，這個時候既然苦沒有了，那麼對立面就出來了，喜就出來了。“或身諸根，一處多處起觸，適情悅愉”。身上一處，或者是手上，或者是腳上，或者是臍下，或者是眉間，或者是什麼地方，或者多處，很多地方一起，那麼起觸。這個，海公上師就舉了很多例，或者感到自己身體很大，或者感到自己身體騰空了，或者感到自體忘記、沒有了等等，這就是觸的相，這是初修禅定的人都會碰到這一些境界。那麼我們這裏有些人也跟我彙報過，他念經念到後來身體不見掉的，這是叁寶加持，加持你能夠得到一點那個觸的一些味道，給你嘗一嘗，可以使你更精進地去努力。“一處”或“多處”起了個觸之後，感到非常舒服，這個舒服好象是情不自禁要跳起來一樣，“踴躍生喜”，這是因爲開始得到這樣一個境界，心裏實在是從來沒有嘗過的，歡喜得來就是安不住的，這個就叫“喜”。

　　Ｅ４　樂

　　雲何樂？心忍受樂，意觸樂受，是名樂。

　　“樂”就是要忍下去，沒有那麼踴躍的心，平穩一些了。“雲何樂？心忍受樂，意觸樂受，是名樂。”這個裏邊跟《俱舍》有不一樣，《俱舍》裏邊說心的悅是喜，心不悅叫憂，身的舒服的，身悅意的受，叫樂，身不悅意的受叫苦。就是說身心的受分兩套，心麼叫憂喜，身麼是苦樂，樂、苦是身上的事情。那麼這個在《俱舍》裏邊，就是說二禅、初禅的樂不是心上的樂，是輕安樂，輕安的樂，因爲心的受樂，心是喜，不叫樂。只有一個特殊情況，叁禅的心受叫樂，這是唯一的樂，心的樂。那麼這裏應當照《俱舍》呢是輕安的樂，不是受的樂，而它這裏，卻是說受樂。

　　“心忍受樂”，心對四谛的道理忍可，忍得下去，不像以前踴躍，他是忍下去，沈下去了，而這個時候受到的快樂。那麼海公上師舉的比喻，就像一個學生做數學難題，這個難題一般大家都知道，學過數學都知道，有很多難題，都是世間上出名的一些難題，如果難題把你難了幾天，突然這一天把它解下來了，你心裏生的快樂，就是可以同類的，就是這個樂，當然那個樂比這個要殊勝得多，這個還是凡夫散心的樂，這是定中産生的樂，但是這個味道就有相像的。這個時候心對這個法相的道理突然産生一種堅定，認可了，本來是一個知見，“哦，佛這麼說的”，現在你自己認爲確實如此，那個是這個心上受的法樂，就叫“樂”。

　　這個樂，“意觸”，不是身，所以這裏很明確的說這個樂是心裏邊的，意觸生樂，這個叫樂，就跟《俱舍》不一樣。所以說我們不要把一本書來否定那一本書，這都是佛說的，每一本書都是一個宗派，每個一宗派都有它的體系，都有它的依據，因爲阿羅漢，祖師他們都憑個人的修行經驗創造個宗教，那麼他不可能跟佛一樣，什麼經驗都嘗到，解脫知見僅僅限于他自己的，那麼他立的宗派當然是有他的體系，跟其他的不一定完全一樣，如果完全一樣的，哪有十八部，大乘還有八宗，不要分了，一模一樣的麼，爲什麼要分呢？就是有一些不一樣的。所以說盡管是佛教，每一個祖師創的一個宗派總有他的特殊的地方，不能說全部劃等號，全部劃等號麼就是一個宗派就完了。

　　內心達理，安忍之樂受，及意處思惟，意觸可意之樂受，故名樂。

　　這個就是說“內心達理”，內心對這個教理真正通達了。“安忍之樂受”，能夠很安的把這個忍可下來，這個叫樂受，就叫樂。“及意處”，還有意處的思惟，意跟那個，意思惟法，意對法境，根境相對生識，識生觸，觸生受，這個“意觸”就是意識生起之後對境産生這個觸，這個觸是“可意之樂受”，可意的，不是難受的，這只有一個樂受。這個都是心底的樂，跟《俱舍》不一樣，這個就不要以這部論來頂那部論，它的體系不一樣。

　　Ｅ５　一心

　　雲何一心？心住、住正，是名一心。

　　那麼“雲何一心”，我們說初禅五支——覺、觀、喜、樂、定，定就是一心，心一境性。“雲何一心？心住、正住”，心能夠住在裏邊，“正住”，不斷地住下去。這個“正”跟我們一般的理解的“正”有一些不一樣，我們的“正”好象是這一刹那，正在這一個時候，而這個“正住”就是不斷地一刹那一刹那流住下去。“心住”，暫時住一下，但是正住可以連續地住下去，這個叫“一心”，心一境性。

　　正念正知，不沈不掉，等引等持，心一境性，是名曰定。

　　“正念正知，不沈不掉”，這都是心一境性的內涵，心裏邊有正知正念，正念正知，又是沒有沈(昏沈)乃至微細的沈沒，也沒有掉舉，粗的沈、細的沈都沒有，粗的掉、細的掉都沒有，一點也沒有沈掉，“等引等持，心一境性”，那麼這個就叫定。

　　那我們這裏說“正知正念”從覺觀而來的，“不沈不掉”——喜樂來的，一生起喜樂之後沈掉就沒有了，就是輕安生起之後沈掉就打掉了。那麼這個“等持等引”從微行來的，所以海公上師把這些都有它的來處，“正知正念”從覺觀而來，“不沈不掉”從喜樂而來，“等引等持”從微行而來。那麼這樣子就得到定的果了。所以說定的果都是有因緣的，不是憑空而起的。

　　“心一境性”就是總括前面的一個自相。我們說個別的，每一個相都是他相，很多的他就是因緣，兜攏來一個共相，就是他的自相，就是定。很多的他相，“正念正知”，“不沈不掉”，“等引等…

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