..續本文上一頁之動機也；

　　“初生者，最初自相、他相、共相，合集緣起”，最初的那個一切法緣起之後和合集起，産生一個相(自相)，就是這個“生”。那麼這個我們打比喻，海公上師打的比喻就是說，我們在鍋裏邊，把一塊冰丟下去燒，開始的時候冰是開始融化了，但是水的溫度並沒有升高，雖然下邊生火了，水的溫度還是那麼低，還是零度，但是冰在融化了。那就是說生，生相微細，表面上看不出來的，溫度沒有升高，但是不是沒有變化呢？有變化，冰在不斷地小下去。那麼這個“生”就是表面現象顯出來了，冰化完了，水的溫度上升了，這是“起”，我們就感覺了，水的溫度感覺，我們就感到它是升高了，本來是冰硬的，後來碰上去就不浸手了，是溫和的水來了，慢慢地還滾起來了。那麼這是“起”是容易見得到的，而微行，就是說生的那個微細的，一般人的感覺是感覺不到，但是不是沒有變化，這個冰的融化就是微行，表面上看不出來，但是裏邊在變化，溫度是沒有升，但是冰塊不斷地小下去了。那麼這個我們感不到。

　　有的人修定，開始有一點感觸，很歡喜，但是再修下去沒有了。沒有了，他以爲這個法就不再現了，灰心了，放下了，不知道這個第一次生起了，就是你感覺，後來的第二次的生起，就是微行還沒有提升到起的那個階段，裏邊還是在變化，但是裏邊的變化你感覺不到，認爲就修了之後，很久沒有感覺，就感到沒有名堂了，不想修了，那麼你放棄了就可惜了。到一定的時候，微行到一定的時候，它就會産生一個質變，就是說溫度升高了，那時候境界還是會現，但是你不要著急，一著急的話，本來裏邊有一些微細的變化，不是馬上可以“助苗”，把這個苗拔起來，把它長高，這是不可能的。它一定要經過內部的醞釀，慢慢地轉化，才能夠顯出表面現象出來，那你不能操之過急。所以修定的人不要操之過急，你只要方法對的，照這個修下去就可以了，不要執著于今天現了什麼相，明天得什麼觸，沒有了就感到不對頭，這個是就迷惑于表面現象，內部的變化就不知道。那麼“最初刹那之動機”，這個“動機”就是說我們在這個冰塊在水裏邊化的時候，這是“動機”，但是溫度並沒有高，我們看不出來。

　　正生者，此生剎那即滅，相續複生，剎那剎那，不斷不常，無間相續之時中，名曰正生；

　　“正生者，此生刹那即滅”，這個“生”，一切法因緣和合起一個生，生了之後馬上就消滅了，再一個和合起來又生，就是不斷地生，不斷地滅，但是相似相續地連續下去，就像這個法穩定下。這個我們看燈焰就可以了，蠟的焰，蠟的焰是一滴油上去了，它現個火花，這滴油燒完了，火花也沒有了，但是第二滴油又上去了，又現一個火花。那麼油不斷上去，這個火花不斷地繼續地生，我們看這個蠟就像沒有熄掉，就是繼續地在燃燒，實際上這個是不斷地在生滅，刹那刹那生滅，但是後邊的不斷刹那刹那繼上去，相似相續，就像河水一樣的，前面的水早就流走了，但是後面水馬上跟上來了。整個的一條河，早上的河跟下午的河，根本不是一樣的，早上的水都流光了，下午新的水來了，但是河的樣子還是一個河。那麼就是不斷地生滅，裏邊在生滅，外相還是差不多的。我們人也是這樣的，我們的細胞不斷地在生滅，新的細胞生出來，舊的是滅掉，但是這個人我們從早上看到晚上，假使從今年看到明年，還是差不多，所以細胞早就換掉了，他們說十二年整個的細胞都換得完，全部換完了，但是十二年之後看這個人還是那個人，這是相似相續的意思，沒有一個固定的東西。

　　這是講空的空性的道理，非要仔細講不可，因爲在禅定裏邊，空的道理不知道，那就會出毛病。所以說我們儀軌的時候，這個講儀軌傳法不能太講仔細，這個正修必定要通達空性，最好是能夠證空性，也是這個道理。那麼這裏就要反複辯這個空的道理。

　　“刹那刹那，不斷不常”，前一刹那滅，後一刹那生，它既沒有斷，表面上沒有斷，但也不是常的，不是一個的，所以說“不斷不常”，就是這個意思。“無間相續之時中，名曰正生”，從前一刹那，這個是生，生之後，後的一刹那又生，又生又生，把前面的生滅掉了，後頭的生又起來，不斷地頂上去，就像蠟的這個火焰一樣，前面那個火焰滅掉了，後面火焰接上去(16B)整個的蠟就在那裏點下去，看起來相似相續，無間地相續，中間沒有間斷地繼續下去，這個就叫“正生”，就是不斷地生。

　　起者，表顯出生體相，初起名起；正起者，因緣相續，所起發展，無間相續，不常不斷之相，名曰正起

　　“起者，表顯, 出生體相”，“起”就是它的體相現了，我們就感覺得到了。初起的時候叫起，起了之後它馬上滅了，第二個又起，第二個滅了，第叁個又起，不斷地接上去，這就叫“因緣相續，所起發展，無間相續”，也是“不常不斷之相，名曰正起”。反正“生”是微細的，在內部的變化，“起”是比較粗一點，是外邊感覺得到的變化。這就是禅定的時候，他的“津液徧滿”，開始從生，慢慢到起。生了之後不斷生，如果生了一刹那，不生了，那個起也起不來了，冰塊是化了一點點，不化了，那也不行。化了一點，繼續又化，化、化、化，化到後來這個冰塊化完了，起就出來了，這個溫度就上升了。那麼這個就是不斷地上升，如果起了，一上升一點點，那又停下來了，又上不下去了。不斷地生，那麼最後，不斷地起，那個溫度就不斷地上升了。這個都是表面上看得到的東西，這個叫“正起”。

　　觸者，五識相應名身觸，意識相應名心觸，與聖智相應名明觸；此雲觸者，即此離生喜樂與身相應故，故名觸也；

　　“觸者”，那麼什麼叫“觸”呢？“五識相應名身觸，意識相應名心觸”。我們說根境相對生識，識就要緣觸，這個觸，識一起來，觸就要起來，觸起來麼就受起來，喜樂受就來了，先要生觸，有這個觸才生喜樂。“與聖智相應名明觸”，觸有幾種，這裏也講給大家知道一下。五識相應的，眼、耳、鼻、舌、身，這五個識相應的叫“身觸”，意識相應的叫“心觸”，聖智(無漏智)相應的就叫“明觸”，這個是修行裏邊的一個名相，這個觸不是一般的觸，是明觸，對無明是相反的。“此雲觸者，即此離生喜樂與身相應故，故名觸也”。這裏所謂的觸就是這個“離生喜樂”，因爲這個“離生喜樂”跟身相應的，叫做觸。

　　證者，如實知見，謂于所證能證，如實知見故；

　　那麼什麼叫“證”呢？“如實知見”。一個法證了，證實了，那就是踏踏實實地知道了。我們聽人家說，還是傳聞的，這個自己親見了之後，證到了，那就當下是看到了，所以說“如實知見”，如實的，不是假的。我們證都是現量，都顯現的，又是現在當時的，你說蓋起的呢，也不如實，顯在外邊的。這個是如實的知見。“謂于所證能證”，所證的法證到了，如實地知道了，那麼就叫“證”。

　　我們現在的學法，不能叫證，只能是一個知見——知道了，知道跟證是差得很遠。知道了，僅僅是大概的樣子知道了，就是說水中的月，真正天上的月你還沒有夢見到。那麼天上第二月見到之後，才能夠見到第一月，那麼第二月還不是真的月。那麼我們所看到的一個，聽人家說的，那是依稀恍惚的，假使個瞎子從來沒有見過太陽的，你給他再說太陽是光明的，亮得很，照起來怎麼，他心裏有個亮得很什麼東西，他有，但是什麼叫亮得很，他不知道的。我們學法一樣的，盡管你說了很多名相，你也知道這個名相，但是真正是什麼東西，你還是跟個瞎子聽那個太陽一樣的，不知道。那麼你真正眼睛睜開來了，那就太陽知道了。你說了這麼亮的，能照東西，刺眼睛的，這個時候你不說他也知道了。就是見了道之後，這些法是親自知道了。但是你要說，還得要後得智，就是說你有的人開悟了，見了道了，跟人家講他講不清楚的，他只有自己的境界，這些離言說的，那言說要給他人家知道，他這一個方便善巧沒有，他只能自度，不能度人。那你還得要學法相，學了法相之後才能夠把自己證到的，用語言的開演的方式使人家得到一個理解，這才是度人的方法有了。你不能說自己證到了，也說也說不來，這個現個神通就完了，這個度不了衆生的。所以說“證”呢，“如實知見”，“謂于所證”，法能夠證到了，如實地看見了。

　　身者，此之觸證所依之身，與此離生喜樂能依之觸法和合相應之身也；

　　“身者，此之觸證所依之身”。那麼我們觸證在哪裏生起來呢？當然有一個東西，是一個器，這個器就是我們的身體。“與此離生喜樂能依之觸法和合相應之身也”，這個身就是跟離生喜樂這個觸和合一起相應的身，這個就是說離生喜樂就在這個身上生起的。

　　即此之時，名曰爾時；爾時身法觸證相應，名津；總此等離生喜樂，從身生起觸證之時，名津。

　　“即此之時”，就是這個麼叫“爾時”。

　　“爾時身法觸證相應”，這時候我們的身體跟觸、證兩個相應了，叫“津”，是開始相應，還沒有很大地相應，叫“津”。

　　“總此等離生喜樂，從身生起觸證之時，名津”。總的一句話，離生喜樂從身上開始生起的時候叫“津”。

　　那麼這裏講了很多沒有自性，就是說不要執著那個身體，外道就執個身，當身生了觸證之後，他就是非常高興，把這個身抓得緊緊的，那麼希望再再地不斷地要生出其它觸，那麼不但是進不了，執得太過分會生毛病。那麼這就是“津”。我們講了很多的空性道理呢，就不要執著身體，一切法都是緣生的，離生喜樂也是和合因緣而生的，那麼這個身體更是假的，但是作用是有的，不能說這個假的，…

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