..续本文上一页之动机也；

　　“初生者，最初自相、他相、共相，合集缘起”，最初的那个一切法缘起之后和合集起，产生一个相(自相)，就是这个“生”。那么这个我们打比喻，海公上师打的比喻就是说，我们在锅里边，把一块冰丢下去烧，开始的时候冰是开始融化了，但是水的温度并没有升高，虽然下边生火了，水的温度还是那么低，还是零度，但是冰在融化了。那就是说生，生相微细，表面上看不出来的，温度没有升高，但是不是没有变化呢？有变化，冰在不断地小下去。那么这个“生”就是表面现象显出来了，冰化完了，水的温度上升了，这是“起”，我们就感觉了，水的温度感觉，我们就感到它是升高了，本来是冰硬的，后来碰上去就不浸手了，是温和的水来了，慢慢地还滚起来了。那么这是“起”是容易见得到的，而微行，就是说生的那个微细的，一般人的感觉是感觉不到，但是不是没有变化，这个冰的融化就是微行，表面上看不出来，但是里边在变化，温度是没有升，但是冰块不断地小下去了。那么这个我们感不到。

　　有的人修定，开始有一点感触，很欢喜，但是再修下去没有了。没有了，他以为这个法就不再现了，灰心了，放下了，不知道这个第一次生起了，就是你感觉，后来的第二次的生起，就是微行还没有提升到起的那个阶段，里边还是在变化，但是里边的变化你感觉不到，认为就修了之后，很久没有感觉，就感到没有名堂了，不想修了，那么你放弃了就可惜了。到一定的时候，微行到一定的时候，它就会产生一个质变，就是说温度升高了，那时候境界还是会现，但是你不要着急，一着急的话，本来里边有一些微细的变化，不是马上可以“助苗”，把这个苗拔起来，把它长高，这是不可能的。它一定要经过内部的酝酿，慢慢地转化，才能够显出表面现象出来，那你不能操之过急。所以修定的人不要操之过急，你只要方法对的，照这个修下去就可以了，不要执着于今天现了什么相，明天得什么触，没有了就感到不对头，这个是就迷惑于表面现象，内部的变化就不知道。那么“最初刹那之动机”，这个“动机”就是说我们在这个冰块在水里边化的时候，这是“动机”，但是温度并没有高，我们看不出来。

　　正生者，此生剎那即灭，相续复生，剎那剎那，不断不常，无间相续之时中，名曰正生；

　　“正生者，此生刹那即灭”，这个“生”，一切法因缘和合起一个生，生了之后马上就消灭了，再一个和合起来又生，就是不断地生，不断地灭，但是相似相续地连续下去，就像这个法稳定下。这个我们看灯焰就可以了，蜡的焰，蜡的焰是一滴油上去了，它现个火花，这滴油烧完了，火花也没有了，但是第二滴油又上去了，又现一个火花。那么油不断上去，这个火花不断地继续地生，我们看这个蜡就像没有熄掉，就是继续地在燃烧，实际上这个是不断地在生灭，刹那刹那生灭，但是后边的不断刹那刹那继上去，相似相续，就像河水一样的，前面的水早就流走了，但是后面水马上跟上来了。整个的一条河，早上的河跟下午的河，根本不是一样的，早上的水都流光了，下午新的水来了，但是河的样子还是一个河。那么就是不断地生灭，里边在生灭，外相还是差不多的。我们人也是这样的，我们的细胞不断地在生灭，新的细胞生出来，旧的是灭掉，但是这个人我们从早上看到晚上，假使从今年看到明年，还是差不多，所以细胞早就换掉了，他们说十二年整个的细胞都换得完，全部换完了，但是十二年之后看这个人还是那个人，这是相似相续的意思，没有一个固定的东西。

　　这是讲空的空性的道理，非要仔细讲不可，因为在禅定里边，空的道理不知道，那就会出毛病。所以说我们仪轨的时候，这个讲仪轨传法不能太讲仔细，这个正修必定要通达空性，最好是能够证空性，也是这个道理。那么这里就要反复辩这个空的道理。

　　“刹那刹那，不断不常”，前一刹那灭，后一刹那生，它既没有断，表面上没有断，但也不是常的，不是一个的，所以说“不断不常”，就是这个意思。“无间相续之时中，名曰正生”，从前一刹那，这个是生，生之后，后的一刹那又生，又生又生，把前面的生灭掉了，后头的生又起来，不断地顶上去，就像蜡的这个火焰一样，前面那个火焰灭掉了，后面火焰接上去(16B)整个的蜡就在那里点下去，看起来相似相续，无间地相续，中间没有间断地继续下去，这个就叫“正生”，就是不断地生。

　　起者，表显出生体相，初起名起；正起者，因缘相续，所起发展，无间相续，不常不断之相，名曰正起

　　“起者，表显, 出生体相”，“起”就是它的体相现了，我们就感觉得到了。初起的时候叫起，起了之后它马上灭了，第二个又起，第二个灭了，第三个又起，不断地接上去，这就叫“因缘相续，所起发展，无间相续”，也是“不常不断之相，名曰正起”。反正“生”是微细的，在内部的变化，“起”是比较粗一点，是外边感觉得到的变化。这就是禅定的时候，他的“津液徧满”，开始从生，慢慢到起。生了之后不断生，如果生了一刹那，不生了，那个起也起不来了，冰块是化了一点点，不化了，那也不行。化了一点，继续又化，化、化、化，化到后来这个冰块化完了，起就出来了，这个温度就上升了。那么这个就是不断地上升，如果起了，一上升一点点，那又停下来了，又上不下去了。不断地生，那么最后，不断地起，那个温度就不断地上升了。这个都是表面上看得到的东西，这个叫“正起”。

　　触者，五识相应名身触，意识相应名心触，与圣智相应名明触；此云触者，即此离生喜乐与身相应故，故名触也；

　　“触者”，那么什么叫“触”呢？“五识相应名身触，意识相应名心触”。我们说根境相对生识，识就要缘触，这个触，识一起来，触就要起来，触起来么就受起来，喜乐受就来了，先要生触，有这个触才生喜乐。“与圣智相应名明触”，触有几种，这里也讲给大家知道一下。五识相应的，眼、耳、鼻、舌、身，这五个识相应的叫“身触”，意识相应的叫“心触”，圣智(无漏智)相应的就叫“明触”，这个是修行里边的一个名相，这个触不是一般的触，是明触，对无明是相反的。“此云触者，即此离生喜乐与身相应故，故名触也”。这里所谓的触就是这个“离生喜乐”，因为这个“离生喜乐”跟身相应的，叫做触。

　　证者，如实知见，谓于所证能证，如实知见故；

　　那么什么叫“证”呢？“如实知见”。一个法证了，证实了，那就是踏踏实实地知道了。我们听人家说，还是传闻的，这个自己亲见了之后，证到了，那就当下是看到了，所以说“如实知见”，如实的，不是假的。我们证都是现量，都显现的，又是现在当时的，你说盖起的呢，也不如实，显在外边的。这个是如实的知见。“谓于所证能证”，所证的法证到了，如实地知道了，那么就叫“证”。

　　我们现在的学法，不能叫证，只能是一个知见——知道了，知道跟证是差得很远。知道了，仅仅是大概的样子知道了，就是说水中的月，真正天上的月你还没有梦见到。那么天上第二月见到之后，才能够见到第一月，那么第二月还不是真的月。那么我们所看到的一个，听人家说的，那是依稀恍惚的，假使个瞎子从来没有见过太阳的，你给他再说太阳是光明的，亮得很，照起来怎么，他心里有个亮得很什么东西，他有，但是什么叫亮得很，他不知道的。我们学法一样的，尽管你说了很多名相，你也知道这个名相，但是真正是什么东西，你还是跟个瞎子听那个太阳一样的，不知道。那么你真正眼睛睁开来了，那就太阳知道了。你说了这么亮的，能照东西，刺眼睛的，这个时候你不说他也知道了。就是见了道之后，这些法是亲自知道了。但是你要说，还得要后得智，就是说你有的人开悟了，见了道了，跟人家讲他讲不清楚的，他只有自己的境界，这些离言说的，那言说要给他人家知道，他这一个方便善巧没有，他只能自度，不能度人。那你还得要学法相，学了法相之后才能够把自己证到的，用语言的开演的方式使人家得到一个理解，这才是度人的方法有了。你不能说自己证到了，也说也说不来，这个现个神通就完了，这个度不了众生的。所以说“证”呢，“如实知见”，“谓于所证”，法能够证到了，如实地看见了。

　　身者，此之触证所依之身，与此离生喜乐能依之触法和合相应之身也；

　　“身者，此之触证所依之身”。那么我们触证在哪里生起来呢？当然有一个东西，是一个器，这个器就是我们的身体。“与此离生喜乐能依之触法和合相应之身也”，这个身就是跟离生喜乐这个触和合一起相应的身，这个就是说离生喜乐就在这个身上生起的。

　　即此之时，名曰尔时；尔时身法触证相应，名津；总此等离生喜乐，从身生起触证之时，名津。

　　“即此之时”，就是这个么叫“尔时”。

　　“尔时身法触证相应”，这时候我们的身体跟触、证两个相应了，叫“津”，是开始相应，还没有很大地相应，叫“津”。

　　“总此等离生喜乐，从身生起触证之时，名津”。总的一句话，离生喜乐从身上开始生起的时候叫“津”。

　　那么这里讲了很多没有自性，就是说不要执着那个身体，外道就执个身，当身生了触证之后，他就是非常高兴，把这个身抓得紧紧的，那么希望再再地不断地要生出其它触，那么不但是进不了，执得太过分会生毛病。那么这就是“津”。我们讲了很多的空性道理呢，就不要执着身体，一切法都是缘生的，离生喜乐也是和合因缘而生的，那么这个身体更是假的，但是作用是有的，不能说这个假的，…

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