到彼岸，是究竟了，不但是全部水滿了，而且水還回過來，回到那個進水的口上，這個叫真的滿了。如果還沒有滿到回到水口的，裏邊還能灌，灌得灌不下了，就像我們吃飯吃到喉嚨口了，那再吃不下去了。(17A)得灌不下了，就像我們吃飯吃到喉嚨口了，那再也吃不下去了。這個滿了，全部滿了。
水到彼岸究竟，一切諸身上下，從頂至足，處處充洽離生喜樂之法定之水，盡體悉滿；滿時之水者，謂自修得之境；還瀼者，爾時回觀；水口者，本所聞思經論法相義理之源流，謂以自己修得之境，回觀聖教義理，是否合和，一相不異？若有異處不合，必須尋求異點之所以然，是一段修得後之要務也，勿忽。
下文重表，法與喻合，複再觀察，決定熟憶，以皮住血。
“水到彼岸究竟，一切諸身上下，從頂至足，處處充洽離生喜樂之法定之水，盡體悉滿”。除了頭發、手指甲、腳趾甲之外，全部都“離生喜樂”、“盡體悉滿”。“滿時之水者，謂自修得之境”，這個水就是自己修得的這個禅定的境界。“還瀼者，爾時回觀”，回觀這個“水口”，是什麼意思呢？修了定之後，得了境界了，要回頭看看水口。水口就是我們本來下手的聞思修的那些法相、法義，這些源頭。開始從這個地方進來的，現在已經修定的境界到“滿”了，那麼回過來看看，對以前下手的法相、法義有沒有不合的地方。如果有不合地方，就是錯的，錯的趕快糾正。所以說要回過來看一看自己本來的聞思修的“法相義理”的源流，“謂以自己修得之境”，跟佛的教裏的教理，兩個對照一下，合不合。合的，境界是對了，不合的就趕快要改正。“一相不異”，假使一相，是不是“一相不異”？“若有異處不合，必須尋求異點之所以然”，假使有地方不合，佛經說的跟我的境界有不合的地方，趕快追究哪裏，爲什麼産生不合，或者是哪裏搞錯了，趕快糾正。必定要我們修的境界要跟佛說的是相符合的，那就對了，如果不符合，就是錯了。“是一段修得後之要務也”，不要說修到津液徧滿了，“啊，這個，我是所做已辦了，沒有事了”,你還得回頭看看，到底搞對沒有，所以說是很重要的事情。
“下文重表，法與喻合，複再觀察，決定熟憶，以皮住血”。“以皮住血”是在修循身觀的一個裏邊的一句話，就是說我們的骨頭，這一節依那一節，那一節支那一節，最後血是住在骨頭的外邊，皮也住在骨頭上。這個“以皮住血”，海公上師引來就是說隨文解義。我們要把這個文，它的義，把它結合起來，不要單執著于文，那麼文呢，這個什麼意思？因爲通過文字才能夠達到意思，不要就在文字上停下來了，把它意思抓住，就是這個意思，隨文生解，就是這個意思。
Ｅ６ 總結
是故論文雲：
比丘亦如是，住禅時，離生喜樂，初生、正生，起、正起，觸證，身離生喜樂，爾時名津；離生喜樂，漸開微行，未能增廣，身離生喜樂，爾時名液；離生喜樂，能增廣，未到彼岸，身離生喜樂，爾時名徧；離生喜樂，能至彼岸，齊是謂離生喜樂，爾時名身滿。
“比丘亦如是，住禅時，離生喜樂，初生、正生，起、正起，觸證，身離生喜樂”，這個叫“津”，前面說過的。“離生喜樂，漸開微行，未能增廣，身離生喜樂，爾時名液”。“離生喜樂，能增廣，未到彼岸，身離生喜樂”，這時叫“徧”。“離生喜樂，能至彼岸，齊是謂離生喜樂，爾時名身滿”，這個叫滿。那麼這個下邊是“遮異之文”。這個是總結，配起來了。
Ｄ７ 遮異之文
此下是遮異之文，製止味定者，端依色修定，或依受想行識修定，必然出生諸病苦惱，乃至老死憂悲等苦。如本論身念處有文，如世尊說，叁苦：行苦，苦苦，變苦。是故當知，此法無常、有爲、緣生、盡法、變法、離法、滅法，我所非我有，我非我所有，我我所，皆無有我，是謂正慧觀。
下邊是“遮異”，就是說一些不對地方要遮掉。“製止味定者”，就是有些人貪著禅味的，這就是外道，外道就是執著于一點禅定，得到一點好處，就拼命抓住了，就想好處不斷增長，不知道一切法自性空，不應當執著這個味道的。我們要求的是什麼呢？禅定的智慧，能夠破煩惱的，能夠證法性的，不是說執著一點樂觸、喜樂，就執了死在喜樂下邊了。“製止味定者，端依色修定，或依受想行識修定”，色修定，依這個色身，高超一點的依受想行識，總是執著一個東西，依這樣子修定，“必然出生諸病苦惱”。那麼就是說外道，不是執色就是執受，或者依想，或者……，總會執了一個東西，他執著東西來修定的話，那決定會出毛病。我們的修定，得了離生喜樂等等，並不是說爲了離生喜樂而修定的，修了定之後，要成就止觀，止觀，智慧出生了之後，能斷煩惱，煩惱斷完了就能了生死，是這個目的。喜樂不過一個站口，不是我們到的終點站，但這個站口不能不要，也不能執著。那個外道到此就是說爲止了，執著這個味道，他再也不想其他的東西了，他本來也不要了生死，他也不想要知一切法空，他這個身體最好的，他要執著長壽、不害病、羅漢身等等，這樣子執著之後，決定他的動機就把他塞住了，不能前進了，不前進，再死執在那裏，就要害病，就要出毛病。“乃至老死憂悲等苦”，不但是現生要生病苦，最後的生死流轉的苦也是免不了。
“如本論身念處有文”，這個引《禅定品》裏邊講“身念處”的一個文，“如世尊說。叁苦：行苦，苦苦，變苦”，我們世間有叁個苦：行苦、苦苦、壞苦。“是故當知，此法無常”，我們這個身體是“無常”的；是“有爲”的，有生滅的；“緣生”——因緣和合而生的；“盡法”——緣生的法，緣一盡了就當然要消滅的，就是緣散必盡，有生必有死；“變法”——它是要改變的，就是無常的；“離法”——最後要離散的；“滅法”——最後要消滅的，這個身體是這麼一個東西。那麼“我所非我有，我非我所有，我我所，皆無有我”，“我所”不是實在的，不是我所有的，“我”也不是實在的主宰，“我”也好，“我所”也好，都無有“我”，沒有自性。這就是說在修定的時候，非要得注意的事情，因爲一切離生喜樂都在身上生起的，那執了個身體的話，就是變外道了。所以說當你生起離生喜樂的時候，一定要把這一段很明確地記住：我、我所都沒有自性的，借它來達到我們的了生死的目的，並不是到此爲止。這個是“正慧觀”，這個是真正的慧，毗缽舍那。
如是不放逸，勤念，正智，寂靜行，依貪妄想斷，斷已，正住，正止，獨處定，如實人念，憶念，是名身念處念，親近多修學，得須陀洹果，乃至阿羅漢果，是名身念處。
那麼“如是不放逸，勤念，正智，寂靜行，依貪妄想斷”，這些貪的妄想斷掉。“斷已，正住，正止，獨處定”，阿蘭若去修定。“如實人念，憶念”，“如實人”就是說已經有經驗的人，他已經修過禅定得到成功的人，這些人如實的，他有踏踏實實經驗的，那麼這些人的念頭，要起的念頭，那是正確的。“憶念”，這個叫“身念處”。我們的念要跟那些人的念一樣，他們有經驗的人，憶念。這是引一段“身念處”的話。“親近多修學，得須陀洹果”，如果身念處好好地修的話，可以“得須陀洹果”，“乃至阿羅漢果”，這是身念處。
這是《禅定品》裏邊的一段文，引來幹什麼？引來叫我們不要執著身。那麼這個外道，就是中間身上得了喜樂之後，到此爲止了，不想前進了。海公上師打的比喻，這裏說，他過河不是要船嗎？要船是我們是一個工具，等于說我們說修定得正念、得正知，要經過、必定要幾個觸，這個觸就是喜樂，他感到喜樂很歡喜，這個船很好，他是能夠渡我過河，又使我很安樂，他就住在船上了，以船爲家了，你想這不是癡漢？你本來船是叫你過渡，擺擺渡的，到彼岸去，那邊有很好的東西，你現在船上一點點小的事情抓住放不下，以船爲家了，你不是個癡人了？那就是外道，就是這樣子。得到喜樂，本來喜樂是一個船，過了之後要放下的，但是你放不下了，就住在船上了，那不是如筏喻者的一個比喻，就沒有做到那一點，船是要舍掉的。那麼這樣子就是叫我們不要執著身。
複次，津液徧滿，如是諸句，義一名異。
“津液徧滿”這個幾句話，它的意思是一個，但是名相是不一樣。
此遮味定者，以此身津液徧滿之句，于身分別，執爲主修，忘舍正慧覺觀，當知如是四相諸句，其義是一，皆爲得正慧一心故，中間行相別，名句有異。
“此遮味定者”，也是遮那個味定的人，執著這個，貪著味的喜樂的那些定的人。“此身津液徧滿”這個話，“于身分別，執爲主修”，就是不要把津液徧滿在身上執爲這個是主要的，其他的那個斷煩惱的慧就不管了，要執了這個。“忘舍正慧覺觀”，把正慧，一切自性空、斷煩惱的慧都忘掉了，舍掉了，這個樣子專著于這個“津液徧滿”的喜樂觸，這些要遮止。這個話就是遮止這個的。
那麼怎麼遮止呢？“當知如是四相諸句，其義是一”，它的意思是一個，什麼？目的是得到“正慧一心”，得到止觀，得到止觀麼可以斷煩惱。“中間行相別，名句有異”，但是他們中間又産生這些過程，叫名異。那就是說不要把船爲家，船的目的是達到彼岸去的，你彼岸都不要了，把船執了家了，執著這個離生喜樂、津液徧滿，那就是成了外道去了。
如佛說：何謂覺？若覺、重覺、究竟覺，諸所憶念，法明來至，思惟心語，是名覺。諸比丘，此義不應如是說：覺異、重覺異、究竟覺異、諸所憶念異、法明來至異、思惟心語異，如覺諸…
《舍利弗阿毗昙論禅定品講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…