..續本文上一頁句，義一名異，津液徧滿，亦如是，義一名異。
“如佛說：何謂覺？”這是舉例，佛說的，什麼叫“覺”？覺怎麼意思，覺有很多解釋，前面講過的，“若覺、重覺、究竟覺，諸所憶念，法明來至，思惟心語”，這前面都講過的，這個叫覺。那麼“諸比丘”，這個義不應這樣子說：覺是一個，重覺是一個，都是分開的，“究竟覺異、諸所憶念異、法明來至異、思惟心語異，如覺諸句，義一名異”，這個並不是，它的意思不是一個一個分開的，就是層次不同，意思是一樣的。所以說這個幾句的覺，它的意思是一個，但是名字雖然不一樣，意思是一個。“津液徧滿”也一樣，意思是一個，但是名稱、層次不同。
文顯易知，以下總指，不以身爲境界，應以無常等法爲境界。論雲：
總的來說，它這個義相，總旨：不要“以身爲境界”，不要執著身，應當“以無常等法爲境界”。下面要說。
如比丘修慈心，徧解東方，南西北方，四維上下，慈心普廣，無異，無量，無怨，無恚，徧解一切世間行，爾時以衆生爲境界，如是比丘，身離生喜樂，津液徧滿時，以身爲境界，不應如是說。
“如比丘修慈心”，也是打個比喻，修四無量，慈無量心，“徧解東方”，假使東南西北都要徧地去觀察，“徧解東方，南西北方，四維上下”，十方，都要“慈心普廣”，無邊地增廣，“無異”，“無量”，同樣的以一樣的慈悲心，東南西北上下一樣，“無量”——沒有數量、沒有限量的，沒有“怨”，對一切有情沒有怨，也沒有瞋“恚”的心，“徧解一切世間行”，對一切世間上的人，都以這個慈心去對待。“爾時以衆生爲境界”，這個時候我們所對的對象是衆生，那麼這是修四無量，對一切衆生以慈心、無恚的心、無量的心、無異的心去對待他。“如是比丘，身離生喜樂，津液徧滿時，以身爲境界”。那麼我們一樣，比丘他離生喜樂是不是也是以身爲境界呢？那個衆生就是身，這個“不應如是說”，不對，你這個說法是不對的。
不應如是說者，有身有我，違佛意故(應看前文)。然究竟以何爲境？
“不應如是說者，有身有我，違佛意故”，不要又執了個身，目的是就種種的用比喻說，不要執著一個身。因緣和合，這個假的我才有，這個假的身不能說是實在的有一個我，也不能說實在有津液徧滿，這個我的身、實在的身體津液徧滿。外道就執實在我，這個我上面津液徧滿，等等。這個就是要防止我們入外道，所以再再地打比喻說。
論雲：
如比丘，應思惟無常行，離欲不善法，有覺有觀，離生喜樂，成就初禅行，便離生喜樂徧滿身。
“如比丘，應思惟無常行”，那麼我們不要執著身爲境界的話，以什麼爲境界呢？以法爲境界，以無常，應當思惟無常，思惟要“離欲不善法，有覺有觀，離生喜樂，成就初禅行”，得離生喜樂，這離生喜樂的果從法上來的，修“無常行”，修“離欲不善法”，“有覺有觀，離生喜樂”，不要執著身體，一個實在的，去求那個離生喜樂。這就是說要從法上去觀，不要從執著身上去觀。
此時學人感歎信仰如來，及尊者之教法，心情歡喜，不可言喻，頭面頂禮，願依教學行。以下顯示禅報。
“此時學人感歎信仰如來，及尊者之教法，心情歡喜，不可言喻”。這是海公上師記到這裏的時候生大歡喜，我們卻看了之後平平淡淡，而這個海公上師深入正法，所以極大歡喜，這個地方。“心情歡喜，不可言喻，頭面頂禮，願依教學行”，這個對尊者的、佛的密意看到了。我們依文解意，還是個……，甚至于聽不進去，這個就是根機的懸殊，那差得遠了。那麼海公上師在這裏感歎得不可言喻，所以這把它記下來了。
Ｄ８ 禅報
那麼下邊,“禅報”。得了禅定之後有什麼好處？前面說有報，這個報就是這個報，並不是說異熟報。就是得了禅之後，就有出現的果，這個果報。
得離生喜樂已，除身炙、心炙、身暖、心暖、身熱、心熱、身燃、心燃、身燋、心燋、身惡、心惡、身不樂、心不樂、身不調、心不調、身不輕、心不輕、身不暖、心不暖、身不除、心不除。
“得離生喜樂已，除身炙、心炙”，離生喜樂得到之後，身的炙、心的炙，“身暖、心暖、身熱、心熱、身燃、心燃”，這個後頭都要講，“身燋、心燋、身惡、心惡、身不樂、心不樂、身不調、心不調、身不輕、心不輕、身不暖、心不暖、身不除、心不除”，這些都是不好的東西，得了離生喜樂之後全部除掉了，所以說這是禅的報。以前，我們說前面近分定，就是說定勝、有報，這個報就是這個報。一方面是能斷煩惱，一方面，有斷煩惱的果報也就有。
于前助行因緣十叁法中，善知識、善友、善親厚，攝而爲一。
余有十一法，前五法不修，或缺失故，出生炙、暖、熱、燃、燋等五法，身心痛苦之相；于後之六法，不修或缺失故，出生厭惡乃至不除等身心障礙之六法。
“于前助行因緣十叁法中”，前面十叁個助行，善知識、善友、善親厚可以合了一個，那就十一個。“余有十一法，前五法不修，或缺失故，出生炙、暖、熱、燃、燋等五法”，前面五個法不好好修的話，那麼在得了禅定之後，就會産生這些毛病——禅病，這個“身心痛苦之相”。于後頭六個法再是不修，或者修得不好，缺失的話，“出生厭惡乃至不除等身心障礙之六法”。一共十一個，把叁個合一個就十一個了。
那麼再下邊分別說。那就是說前面的助行我們不要看太繁瑣了，就好象與修定無關，你要知道，一方面，入定需要前面的助行，再一方面，入了定之後，如果前面的助行沒有弄好的話，要出禅病，這個禅病就是前面助行沒有修好出現的。那麼我們所以說，修定的人得了禅病之後，那就是說回顧一下，這十叁個法修好沒有，沒有修好的，趕快忏悔、補修。那麼下邊就是說，如何地分配，這些。
複分別明言：
一、不愛護別解脫戒者，身心炙然，如針如炙之痛，故說爲炙。
二、缺失威儀者，面紅耳熱，內心躍動，故說爲暖。
叁、不行己行處者，魔得其便，違緣偏多，身心熱惱，故說爲熱。
四、不護微細戒者，如持炬逆風而行，燒面著衣，故說爲燃。
五、不受持于戒者，如柴薪由火，燋燃變炭，墮黑法中，故說爲燋。
“不愛護別解脫戒”，這是第一個，如果不愛護別解脫戒的話，你得了禅定之後就會“身心炙然，如針如炙之痛”，不舒服，“故說爲炙”，身炙，針炙。
那麼缺失威儀行，第二行的，缺失的話，“面紅耳熱，內心躍動，故說爲暖”，這個暖不是暖頂忍——舒服的暖，不舒服的暖，心裏動搖，臉紅耳熱，這個什幺東西呢？“缺失威儀行”，就是說你做了一些不如法的事情，那麼你做了之後，心裏自己不安，不安呢就顯出面紅耳熱、心裏動搖，自然會産生這一些效果，那就是說産生的身暖、心暖，定中出生的這些毛病就是你威儀行沒有搞好。
“不行已行處”，你不是走自己該走的地方，到五欲去了，那“魔得其便，違緣偏多，身心熱惱，故說爲熱。”這個就是說，過去的時候你不注意這一條，經常跑不該跑的地方去，不走自己的該跑的這個叁寶處，這個身念處沒有好好修的話，魔可以得到你便，來跟你擾亂，特別的違緣多，“身心熱惱”，搞得自己身心熱惱。如果修行的時候發現這一些事情來了，那就要回顧一下是不是以前非己行處經常去的。
“不護微細戒者，如持炬逆風而行”，微細的戒你認爲不要緊，不去護持的話，那就是說等于拿了一個火炬逆風而行，胡子眉毛都要燒的，“燒面著衣，故說爲燃”。那就是說身體假使有燃的這個現象出現，你要去回顧是不是自己微細戒沒有持好。
“不受持于戒者，如柴薪由火，燋燃變炭，墮黑法中，故說爲燋。”你對戒不注意的話，那麼你好象是柴、薪，就是柴火，經過火一燒，變成炭了，本來是白的，成了黑法，黑法就是犯罪的法，叫“燋”，燋掉了，不起作用了。那就是說我們修行的人，本來出離心，出家持戒修行是淨白的，但是你因爲不持戒的話，慢慢的就是染汙了，犯戒了，墮落了，墮黑法中去了，等于說燋炭一樣，不行了。那就是說碰到這一些時候，就要回顧自己的戒是不是持好了。
此前五法，應善觀之，後六法者：
一、不斷邪命行正命者，自他不愛，人皆厭惡，識者遠離，故說爲厭。
二、不依善知識等叁者，不得修善妙種種法樂，故說不樂。
叁、不攝諸根者，現在身心不安，後生憂惱，故說不調。
四、飲食不知足者，沈重無能，行住煩悶，故說不輕。
五、不勤精進者，如木潤濕不燃，無熱情故，故說不暖。
六、多睡眠者，沈閉諸根，不堪修定，不除應除，故說不除。
前面五法，“應善觀之”。後又六個法。“不斷邪命行正命者，自他不愛，人皆厭惡，識者遠離，故說爲厭。”如果你行邪命的人，修了定之後，你自以爲“我修了定了，功德巍巍，人家來恭敬我，怎麼人家不恭敬我，還討厭我呢？”那你好好想一想，你是不是沒有做正命，有邪命的。
“不依善知識等叁者，不得修善妙種種法樂，故說不樂。”依了善知識來修叁學，能夠得益，那麼你坐定不得好處，就是沒有善知識、善友，那麼就是不樂，沒有得到法樂的，得不到。
“不攝諸根者，現在身心不安，後生憂惱，故說不調。”不都攝六根，就感到身心不安，身心不安，做了壞事要憂惱，開始…
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