..續本文上一頁一些化學品，它有光的，他總是解釋一下。還有一些，拍的照片，有些是假的，這個我們要說清楚，有些是真的。但是不管真的、假的，你碰到那些人手裏，他一概都說假的。他說現在的照相技術，你要照什麼樣子的照片我都可以給你拍得出來。你要身上放光也可以，你要怎麼也可以，要透明的也可以，都可以做。而這些都不信了。你有神通，他說幻術。
再一個，神通你有，邪道也有。我記得，以前我在廣化寺教書的時候，有一個出家人，他是印尼的，他說印尼裏邊經常有鬥法的事情。什麼都有，婆羅門也有，修密宗的佛教徒也有，經常會産生鬥法。婆羅門或者是修密宗的要鬥法，在前幾天出布告，在某地某日他們要鬥法，請你們行路的人回避。這個地方要鬥法，大家不要走這個路，回避一下。結果到那一天就像小說一樣，各式各樣雷電飓風，各式各樣都會有。有的時候婆羅門還會勝。所以說憑神通的廣大並不能判定教的正邪。因爲在末法時期佛教徒並不是個個都是神通廣大的。有的婆羅門教或者外道他還是很厲害。
前天，演法師打電話給我，他說昭覺寺安居了一個比丘尼。她給她鄰居的一個外道弄得很難受，頭痛腦脹，哎呀，非常不舒服。她說住在她旁邊有一個外道搞的，做的邪法。她說她念大威德咒也不行，念什麼也不行，弄得她焦頭爛額，毫無辦法。當然，這些外道，真的大威德咒他是害怕的。但是不曉得她怎麼念的，我不知道了。一般說念大威德咒是可以頂得過的。
那就是說，神通外道也有。你說要從神通的高下來判斷教的正邪，這也不是一個標准。你說度衆生靠神通，假使外道的神通比你大，那他度的衆生更多，你就認輸了。這一類心，“魔羅心”，是魔的心，不是真正佛道的心。
“欲利智捷疾，多屬外道心。”要想把法學好，能夠辯論、聰明。“利智”，就是智慧很利，口才很快。佛教辯不辯論？佛教也辯論，佛教的辯論是爲護持正法，外道的辯論就是爲了達到他自己的目的，這個不一樣。他希望自己要聰明，辯才要超過一切，這是他的要求。而佛教，因爲針對他，也要學辯論，爲了護持正法。所以說我們目的不在此，他們的目的在此。所以說要“利智捷疾”，以這個爲目的的是外道心。那麼我們檢查，如果說修定也希望能夠辯才無礙等等，而沒有護持正法的心，那就是外道。這個要提高警惕。
“希清淨梵處，屬色無色心。”假使希望清淨的梵處、幹淨的地方——“梵”就是清淨，沒有男女的叫“梵”。你總是想清淨的地方去住，這個心屬于色界、無色界的心，比我們欲界當然是高一等，但並沒有離開叁界，還是有漏的。
那麼前面九種都是稱爲世間定，是不正的發心。爲利養修禅是第一個，爲名稱是第二個，爲眷屬是第叁個，要勝他的就是修羅，第四個，怖惡道第五個，善心安樂第六個，得勢力自在第七個，利智捷疾第八個，清淨梵處第九個。這九個都是不正的發心。當然也有比較好的，相對說，有些好一點，有些差一點。總的來說都是不正的，是有漏的。
乙二 不正發心之過患
無悲心正智 邪僻二邊行 若住此心修 道之初步錯
知見愈超妙 距果路更遙
爲什麼這個裏面說它的壞處呢？就是“無悲心正智”。他們的發心都沒有悲心，沒有正智。“悲心”就是菩提，“正智”就是無我。這個人無我、法無我都是智慧。“悲”，就是菩提心，就是要度一切衆生的悲心。
“邪僻二邊行”，“邪僻”就是兩邊。海公上師發揮8，邪僻就是犟性，你說不好，我偏偏這樣子做。這樣的人有沒有？其實很多，你說這樣子做不好的、不符合修行的，他說我偏偏這麼做，你怎麼辦？我就是歡喜這樣。這就是邪僻。本來是離開中道，“二邊”，還要執著兩邊，這就叫邪僻。這樣子離開中道，依邪僻的兩邊去做。爲什麼邪僻？沒有正智，也沒有悲心。
“若住此心修，道之初步錯。”以這樣子的心去修，第一步就走錯了。走錯了之後，當然越走越糟糕。
“知見愈超妙，距果路更遙。”你越是學得好，修得好，那麼你因爲發心不對，那就離開這個菩提的果更遠。所以我們學法一樣的，學法如果知見不正、發心不正，你學問再大，都是爲了你自己的我執服務。你自己的知見不正的，但是你可以利用很多的經論爲自己作辯護。很多人學得不太好的，也可能辯不過你。這樣子做的話，爲我執大魔服務。這些經論的目的是要證兩個無我——人無我、法無我，而你卻拿經論的話來爲你的我執辯護。我執有，法執決定有。反過來爲我執、法執來辯護，那你不是天成魔了。佛經裏“天變成魔”，本來是好的，成了個魔。
那就是即使你在佛教裏學，或者是修定，只要知見不正，就越來越糟糕。你要成果成道，越來越遠，你越是知見高，越是定修得好，離開你的果道更遠，因爲不正。這個也很簡單，你的方向盤不正，馬力再足，越走越遠。方向盤正的，馬力足是對的。你方向盤不正，你再苦行再努力學習，那你越學越糟糕，越修越糟糕。這是不正的。
甲叁 顯正
乙一 發無上大菩提心
發心利他故 樂正等菩提
那麼真正的發心應該怎麼辦？“發心利他故，樂正等菩提”。這兩句話我們是經常說的，也是海公上師經常教導的，是從《現觀莊嚴論》裏邊取下來的。
我們爲什麼要成佛？“正等菩提”。正等菩提，大慈大悲。這個“正”是大智，一切法自性空的智慧；“等”是平等，平等就是悲心，那就是世俗谛。一個是勝義谛，一個是世俗谛，這個正等的菩提——這是海公上師的發揮。當然還有叁藐叁菩提，另外的講法，這裏海公上師特別發揮，就是說真俗二谛的菩提。
爲什麼要求這個菩提呢？“發心利他故”。目的是要利他，要圓滿的利他，自己決定要證最高的果位。如果你證得低，能力不夠，有一部分衆生就利不，所以說我們真正的發心是爲“利他故”才要求菩提，並不是說我成了佛之後，我恩施你一點救度你，跟這個上帝一樣，是上帝的恩施，救你了。你不要求，我就不救你，就隨便你去了。而我們的發心，因爲自己因地上要發心度一切衆生，要圓滿這個願的話，一定要自己的能力充實，就要求菩提。沒有正等菩提，沒有成佛，能力是有限的，度不了衆生，度不完衆生。所以說最圓滿的發心，絕對是利他爲先的，利他必定要自利，所以說自利利他，最高的圓滿是成佛。所以不是爲自己，是利他出發而達到自利的。“發心利他故，樂正等菩提。”
乙二 發菩提心內容
丙一 四弘誓願
未度者令度 未解令解脫 未安者令安 未證滅令證
這四個是方式。怎樣子度衆生呢？就是怎麼樣子利他呢？沒有度的使他得度，度什麼？度苦海。他有什麼苦的話，就使他離開這個苦。
海公上師又提到說，很多人認爲世間法也能度衆生，去開醫院，去做什麼素菜館，他的出發點都好，他說我開素菜館子，可以使很多人少殺生，可以去吃素菜養生，也符合佛的要求。這好象也是很好，也是度衆生的一個方式。但是海公上師認爲這些都不是正規的做法、度的方式。我們正規的應當以法來度衆生，並不是以世間的道來度衆生。
那麼還有開醫院，也是好事，你開個醫院嘛，就可以度一切衆生的病，但是身病治好，心病還沒有治，心病不治的話，身病還要來，可能還越來越厲害，甚至于不但是身病，還要到地獄去受身苦。那麼這些都是不究竟的度法。
海公上師經常擺一個公案，他說有一個醫院的院長九十多歲。海公上師到上海去，因爲海公上師是大德高僧，他就經常去親近海公上師。他就指，自己這裏有兩個金圈子，在他的肋骨上扣在那裏。他修苦行，以前穿兩個洞挂兩個(5B)箍子。他以前是修苦行的一個出家人。後來主意打錯，要利衆生，他聽了一些所謂現代人的宣傳，說你們出家人都是坐在裏邊，什麼好事都不幹的，對社會沒有利益，你應該做些對社會有利的事情。他就想，最有利的嘛，就是救人家的苦，開醫院最好，他就動這個腦筋，開醫院去了。
開了醫院之後，醫院裏邊接觸了很多人，護士小姐很多。他的醫院是這樣子的，佛教醫院，和尚是辦事員，當然醫生是請來的，那麼護士很多都是比丘尼，這樣子搞了一個。我們一看就不對頭了。他認爲好象很現代化地度衆生了。
那麼後來時間久了，他就還俗，他的太太就是原來的比丘尼。這樣子糟糕，還了俗之後，因爲他畢竟是培了很多福，以前苦行也修過，活到九十多歲。他麼，對海公上師來，就經常到海公上師去，她大魔，她是大魔。你看我以前修的苦行，現在弄了一個在家人，什麼都修不起來了。他說他香港還有個兒子，希望他將來出家等等。兒子出家麼是他的事情，跟你不相幹，他出不出家是他的事情了。他就是說上了世間的一套的當了。這就是你要去走世間上的利衆生的道路，結果是自己墮落。
所以說“未度者令度”，我們怎麼度的方式一定要講究一下。不要自己隨便“順世外道”這樣去度。
“未解令解脫”，沒有解脫的使他解脫。
“未安者令安” “安”，安穩，最大的安穩是涅槃。初步的就是說住在這個戒裏邊，能持戒的人能得一份的安穩。至少是少作惡業，將來不受苦，惡道的苦不去了。那麼當下你們有護法神的保護，也可以得到很多的安樂，一些危險的事情可以避免。真正的安穩是在無住涅槃。下手的方式，令衆生住在戒中、律儀中。我們《上師供》經常念的“安住律儀涅槃中”。就是說初步是從律儀下手，最後是得到無上的涅槃。當然從律儀下手，中間還有戒定慧的層次，從戒下手，經過定，經過慧，那就證到最高的涅槃。
“未證滅令證”，最高的就是證到無上的涅槃，使他能夠證到。這就是說我們發菩提心要做的事情就是這些，那就是發菩提心就是這樣子了。
丙二 俗谛——修一切善
宏願無窮極
前面四項是大願，“未度者令度…
《定道資糧頌講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…