..續本文上一頁苦，一般是能夠理解的。尤其是無常，你懂一點科學常識的都能知道，一切法都在轉變，不斷地在轉化，無常的。
那麼無常，就是苦了。世間上的事情，人都希望能夠常駐，那就是得到快樂永遠。像秦始皇一樣，妄想皇帝做一萬世，他自己要長壽不死，要求靈芝草。他這個願望是好，但這個是達不到的，總是要無常的。你越是要追求常，無常還快一些，因爲你手腕不正當了。秦始皇四十多歲就死掉了。一般人，像他那麼色力強的，應當是活長壽，可是他殺生太多，四十多歲就死在路上，車子裏死掉了。因爲他死掉，關系很大，不敢報喪，結果裏邊發臭，爛掉了還沒有下葬。那就是果報的問題，他做的惡事太多。那麼無常。
這些知道之後，那麼你出離心的氣味就有了。如果你對世間感到不是苦，也感到可以長久，那麼保證你出離心生不起的。
“滿欲溺更深”，一般人對世界上的苦苦是認得到的，貧窮，疾病，短命，或者遭人家輕賤，那麼他感到是苦了。但是你滿足，又長壽，又健康，發財又多，地位又高，名聲又大，這個就認爲是快樂，他對這個不厭離。對這方面要特別注意。“滿欲溺更深”，你滿欲的話，就是滿足你的欲望的話，“溺”，就是說，墮落下去，“更深”。“世間滿足深險罪業坑”，就是《五字真言》那句話。世間上你滿了願，一般人就是很滿足，他信佛的目的就是爲這個，世間滿願。但是不知道這是很深的、很險的一個坑，欲滿了之後決定要造罪，你要享受，哪有不造罪的？你造了很多罪，將來的果報還是得你自己受了。 窮人要造罪，他一個是條件不夠，再一個，他也膽小一點。那麼幾方面來說，他造不了大罪，除非是亡命之徒，殺人放火，搶東西，這個是另外的了。一般安分守己的窮人，他的能力有限，大罪造不出來。他因爲沒有地位，害怕，不敢做壞事，那麼造罪也少一些。有錢有財有勢的，膽子又大，條件又好，要做壞事都很容易，那麼他墮落就很容易了。那些做大官的，開始的時候，在奮鬥的時候，沒有上高位子的時候，都兢兢業業地爲這個事業而奮鬥，等到位子一高了之後，地位高了，他的權利大了，無所不爲，什麼壞事都會做。
“遠離衆愦鬧”，心裏邊的不清靜，就是“愦”；外境的不清靜，“鬧”。內的外的這兩個都要遠離。內就是五蓋那些煩惱；外邊的，五欲，鬧市裏面的色聲香味觸。
我們在澳洲的時候，有個地方他們叫紅燈區，紅燈嘛就是禁，禁區了。說禁區，實際上是故意拿禁區來引誘人進去的，裏邊都是那個下流不堪的事情，做那些事情的，這個在海外好象是很公開。我們國內，畢竟不能公開這麼做了。所以說中國人，不管你是怎麼樣，總之精神文明，是高于海外的。這個我們倒是看了感到確實有我們的勝處。
“障蓋惡尋思”，“蓋”，是五蓋。“障”是業障、煩惱障、所知障、報障。
報障就是前面的這個不圓滿：生在盲聾喑啞(殘廢、根支不具)，生在邊地，等等。蔑戾車，一般說是邊地下賤。實際上蔑戾車是印度的一種外道，這個外道，他的教條極嚴格，邪見極深，不可引轉的，就是不容易把他們勸回來的。他們教條嚴格，把他緊緊地箍在他們的外道裏邊。你想要勸他，勸不出來的。我們說“一貫道”也是的。“一貫道”他們一般是在進道之前要發誓的，假使你說把他的秘密泄漏了之後，就要五雷轟身，天上的雷把自己炸死的。他發了這個願，所以他什麼話都不泄漏的，保密的。像這些人就不可引轉，不可教化。這是“障”。
“蓋”就是五蓋，欲貪(欲界的貪欲，就是男女之貪)，還有瞋恚、昏沈掉舉、睡眠惡作、疑，這五個蓋。這五蓋是把我們蓋住，不能得到上面的清淨的。把“五蓋”除掉，才能證初禅。五蓋不除，永遠在欲界裏邊。
“惡尋思”，那就是不好的尋思，不死、親裏、國土那些想法。就是修定的時候，一些不好的妄想了。一般修定的時候，要想家鄉，想親屬，或者想自己如何能夠不死掉了等等。這些都是惡尋思，與道不相應的。
那麼想家鄉，一般說家裏脫離久了，去探探親，也不是壞事了。海公上師也分析他自己，他說到了藏地之後學了很多法，他就想回到漢地來弘法，這個念頭表面上看來是很好，但是他自己嚴格要求，他就說在這個念頭裏邊也有家鄉的尋思在裏邊。你爲什麼不到外地去弘法，一定要回漢地弘法？是不是漢地絕對需要？當然漢地也需要，但是整個世界上都需要，爲什麼你要回漢地？那就是他自己分析有家鄉念在裏頭。
宗大師是標准沒有親裏尋思。宗大師，大家知道，他從小七歲就跟了敦珠仁欽出家，那是在青海。到十七歲左右，師父就送他到藏地去學法，因爲知道他是一個大器，他就到藏地的佛教中心地方去學，學了之後就一直沒有回過青海。他在外邊弘法利生，事情很忙，沒有空的時間，他的母親再再地想他回去。小孩子七歲就出家，十七歲就遠離家鄉。他的母親，從年輕守到年老，最後頭發都白，八十多歲。她看他幾次不回去，她就下了決心，把頭發剪一撮下來，寫一封信。她說你的母親，年紀這麼大，希望你至少回來看一下，死也甘心，就是死也瞑目。否則的話，從小出去了，中間從來沒回過一次，心放不下。宗大師，也有悲心，也想還是要去一次，東西收拾好了。但是其他的法事很多，他就最後下決心，還是不去。爲法要緊，個人的感情是第二。那麼他就自己畫一幅像，寫一封信托人帶去。就是跟她說，你的兒子回來了。(6B)
那個侍者就去了，到了他母親那裏，他說，你的兒子回來了。她說在哪裏？他就把畫打開來，畫是宗大師自己畫的，又加了他的神通。這個畫一打開，一個宗大師的像，開口叫“阿媽”。叫了，她的母親就很感動。她說我的兒子，雖然在外邊走了幾十年，畢竟修行成就，那我不要去打擾他。她自己也很安慰，自己一個孩子能夠得了大成就，這個也是極大的光榮。宗大師，另外又寫一篇最略的《攝頌》交給他母親，因爲年紀大了，《廣論》、《略論》都修不起，就是《攝頌》，最簡單的，交給她修。
那麼就是說“親裏覺”，該怎麼對待，宗大師，海公上師，都是這樣子的。我們自己不要一動念頭就要回去一次，一動念頭就回去一次。探親，當然，我們前面說過的，煩惱大家知道不對，習氣，一般就是人情。你說每一年探親假，國家都規定有，好象人之常情，父母要探一探。當然，你幹的事情一般性的、放得下的，探一探也可以。但是正在你弘法利生的時候，你走不開的時候，爲法正在忙的時候，探親就不是一個重點，不是重事了。你可去可不去，不去還好一些。我們出家人，對俗家越少去越好。去了之後很多人跟我反映，到家裏去，坐立不安，什麼都不一樣，衣服穿的不一樣，生活習慣不一樣，想的東西也不一樣，說的話也不一樣，話不投機。跟家裏的人談不上路的，那麼還是趕快走，爽快一些。如果你感到回家之後很舒服，吃得好，睡得好，講的話都正是中自己的心懷的，那你這個人還俗差不多，已經靠不住了。所以說真正的出家的人並不希望經常回家去，回家去並不是好事情了。因爲父母年紀大，或者是想念得過分，回去看看，這也是孝順，也可以。如果沒有這些要求，不去爲好。
那麼這一些東西要善思惟，就是要認識那些障、那些蓋。自己蓋來了還不知道，障來了還不知道，還以爲很好。尤其是煩惱障，碰到一些順的環境，他還感到很幸福，有這麼樣子的環境來了，也不知道這個就是你修行的一個大大的障礙。這個環境來了，你修行是搞不成的了。尤其是男女，五欲，飲食。
飲食太好了也不行的，飲食太好，你就一天到晚就吃好的去。
以前我們在叢林裏邊，那些老比丘們，經常跟我們說很多人修行，一輩子在叢林裏邊，因爲過去的人是根器都比較好，都不亂跑，對于那個男女的事基本上是隔絕的，也不隨便勾引女居士說話了什麼，這一方面是幾乎隔絕了。但是這個煩惱心就從另一方面發展，講究吃。過去一般的叢林對持午是不太重視的，這些老的就一天到晚做小鍋了。這一下弄什麼，下一次又想什麼名堂，吃這個，吃那個，就把他的興趣都投入于飲食方面去，這也是個障道的事情。
我們說煩惱在心裏面是要變化的：這方面堵掉，那方面發展；那方面堵掉，它這一方面又發展去了。要把它降伏，並不是個容易的事情。那麼我們要善思惟，知道這個漏洞也是不好的，那一方面也是不對的，那這樣子，才能夠製止它了。如果你這一方止住，那一方隨他去，那是不行的。
“此等善思惟，得思所成智。”多方面的思惟，多思惟，經過多思惟之後，能夠成“思所成智”，就是思慧。
我們說慧有叁種。聞慧，聞慧是聽了經或者看了經書，得到一個正確的認識。這個認識只停留于表面上的，和我們的思想行動還沒有挂起鈎來，只知道這是對的。你如果停留在這裏，就是海公上師說的，“水瓢上寫賬”，把賬寫在水瓢上，水一舀的話，這個賬就沒有了，就沖掉了，那就是說沒有力量的。
那麼思慧，經常去思惟，結合自己的思想，思想上就得到決定，碰到事情來，該怎麼做，有這個警覺心，所以說思慧是思惟成的。
那麼你如果再進一步，行動上能夠完全貫徹這個道理，再結合定的力量就是修，修所成慧，隨時隨地可以運用出來了。
這是叁層，在“思所成智”，在我們行動上已經能夠産生一點力量了。
“由此殷重行，得修所成智”。“殷重”，認真的再去修。“修所成智”，一般是得了定之後才有。得了定之後，那你出定之後，基本上就在這個框框裏邊，不會超越了。
孔夫子講他的學曆：七十以後“隨心所欲不逾矩”。心裏要想的東西，都不超出這個道德的範圍，那就是說，他的心已經就範，整個的心就在正道上了。隨心所欲，不管你想什麼，都沒有超過這個道了。那麼我們得了定之後，就能得到這個。沒有得定之前，隨心所欲就犯規矩，因爲我們還…
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