..續本文上一頁。前面是要求我們要有這樣的出離心，後面就講一定要把它生起來。
還不都是要求生起來，爲什麼要說兩套呢？
宗G師答：就是正的發心的重要。
前面發心資糧就是發心的重要，現在又來一個重要，不是重了嗎？
宗H師答：師父，前面這個發心是說這個知見，應該發怎樣的心，後面這個是修出離心。
好，你這個話。有沒有補充的？宗宙，總是有點差別，一模一樣的不會。
宗Z師答：前面是講菩提心，後面是說決定的資糧是出離心，這個出離心是前面菩提心的因，所以前面的菩提心也分成兩部分講，就是解脫道，一個菩提道，那就是出離心和菩提心。
對。這裏說的兩個，解脫道，菩提道，兩個都說了，前面的是總的，菩提心，利他。真正要修就是說要從解脫道下手，你單是菩提道，你如何下手呢？菩提道的基礎是解脫道，所以說從出離心下手，這個裏邊並不是重，它是有一定的關系的。
再提一個問題：內外圓滿資糧有五個，是哪五個？
宗B，這個好說，最好不要看書，能不看書說幾個算幾個，看書毫不稀奇。
(中略)
道X師答：內資糧，第一個，圓滿人身，還有生在有佛法的地方，諸根不缺，業障清淨，還有正信。外資糧第一個是佛出世，第二個是說能夠聽到圓滿的十二分教，第叁個是正法住在世間，第四個是作證隨轉，第五個是他所哀愍。
我們今天就問到這裏，另外本來還要問下去，時間來不及，怕耽擱了。
我出一個問題：內的五個圓滿，外的五個圓滿，怎麼來的？
這個問題你們明天回答，那兩個五個我們知道，書上有，怎麼來的呢？這個你們要回去想一想。好，今天我們就接下去，昨天的“戒律儀資糧”。
昨天講到要“隨順世間，”“不越世間理”。世間上的一些好的事情我們要隨順，不要違背世間的道理，世間都是講孝順的，那麼佛教徒必定要孝順，如果說佛教徒不孝順父母，人家就說佛教是違背倫理的，就是不合理的，不合人情的，野蠻的。這個就不好，而佛教裏邊這個是順的。
佛教是講大孝，一切有情都當父母的看。你把你父母當了一個螞蟻看，這是顛倒，所以說有的人他強調父母與他無關，對父母不尊重，這些在佛教裏說是不合理的。父母是生養自己身體的，我們的身體是從父母來的，從小養大是靠父母的，教養也是父母力量，(7B)即使你要學校去，沒有父母的錢你去不了的。所以說從身體來源、教養、長大，都是靠父母。怎麼可以說沒有關系？這個話太不講理了。那麼就是說要，世間上的好的道理不能違背，“不越世間理”。在世間，壞的不能同流合汙，世間上的跳舞廳，看錄像，打牌，這個我們不能隨順。
下邊要“隨順毗尼”，固然一方面要隨順世間，一方面要隨順毗尼，你太順世間，違背毗尼，那又錯了。“不越毗尼製”，不要違背戒律的製度、所持的戒。那麼這樣子做的話，因爲順世間理，世間上的人都贊歎你，沒有譏毀。隨順毗尼，“賢良諸善士”，那就是佛教裏邊那些大德高僧，或者是“同法持律人”，跟你一同修行的人，他對你也感到滿意，不呵斥，這樣子做，就是該做的事情我們該怎麼做，兩邊倒都不好，要走中道。
那麼哪些事情呢？這個“威儀路”是表現哪裏呢？
“謂若衣服事”，做衣服，一般出家人衣服都是自己補的。舍利弗有一次在補衣服，目犍連叫他到佛那裏去，他說我衣服補好去。結果目犍連就拉他一起走，結果拉了半天一動也不動。就是說舍利弗的智慧、神通超過目犍連，雖然說目犍連神通第一，但是智慧舍利弗第一，有了智慧神通就也是有的了。所以說總的來說舍利弗的神通，其實是大于目犍連的。那麼就是說出家人不要太依靠人家，衣服破了一扔叫人家去補，衣服髒了一扔叫人家去洗。除非你太忙了，否則的話自己要做，象舍利弗尊者那麼高的地位還自己補衣服。這個海公上師也很講究，我們在五臺山的時候，他就是說我們出家人補衣服和在家人不一樣，出家人縫用回頭針，就是說一個針過去不是挨著往前的，一針下去之後，第二針往這個第一針後頭再穿出去，這樣子哪怕你中間有個斷線的話，不會一下子打開的，所以這些都很講究了。那就是說海公上師對這些事情也是親自做的，不然他怎麼知道回頭針。
對衣服縫補的事情，一些規矩，“便利用水等”，大小便，用水，洗淨等等。“楊枝”，漱口，“入聚落”，這些威儀，我們在《沙彌律儀》、《比丘行護律儀》，都講的很仔細。但是能做到的人極少，希望大家這個要做到，學了之後是要做的，學了之後你知道了不做那是沒有用的。
“乞食受用事”，乞食我們這裏就沒有，在印度，乞食的時候，威儀極重要，這是代表這個佛的法幢的，如果乞食的時候一些不威儀的事情表現出來，整個的佛教要被人家看不起的。“受用事”，乞食回來之後該怎麼吃 。《金剛經》裏一開頭就講的很仔細，那個“洗足已”，“敷座而坐”了。那個乞食回來之後怎麼吃，還有很大的一套規矩。那麼吃好之後，洗缽，“蕩缽安置事”，這個要把缽洗幹淨，怎麼洗？在比丘的行護威儀裏面也講的很仔細，“安置”，缽該怎麼擺，哪些地方不能擺，哪些地方又可以擺，這些東西都要很仔細地照規矩做。
有人說：我們修定，要那麼多啰嗦事幹啥？你這個事情不知道，不按著做，心是亂的，拿來就做，今天這麼做，明天那麼做，你怎麼得定呢？要事定然後心定。海公上師經常強調這個，事情是定的，你心才定得下去。今天這個樣子，明天一個樣子，你心定不下的。乃至吃東西，法尊法師的《論文集》，大家都看過吧，法尊法師在藏地學法的時候，天天糌粑糌粑糌粑，都是糌粑，不調的。一些老的叢林或者一些大德們，他們吃飯，今天鹹菜，明天還是鹹菜。我們清涼橋，就是天天鹹菜、山藥蛋，就是這兩個東西。爲什麼原因？吃的簡單，心思也簡單，吃的複雜，心也複雜。現在大家要講營養，今天調個花樣，明天調個花樣，身體倒養胖，定得不來了。今天蟲吃那個，明天那個蟲吃這個，裏邊蟲翻來覆去的，蟲就總要影響我們的思想的，那麼這個思想就不穩定，不能夠得定。要得定，飲食也要簡單。
海公上師還講一個，那些老修行，他桌子上放茶杯，幾乎是一個老地方的，他那個桌子上擺茶杯的這個木頭上簡直有一個印，茶杯的印子都印出來，他天天這個地方擺，天天這個地方擺，他不調的，我們現在的人擺東西是沒有一個數的，今天這裏擺，明天想那裏擺。
我這個抽屜，我擺東西有定的，這個擺在哪裏，那個擺在哪裏，一找就找到，但是叫其他的人給我找一個東西的話，那我回去什麼都找不到，全部翻掉，次第全部翻完，這個樣子對修定極不利，對做事情也不利，你自己的東西這個書擺在哪裏，那個東西擺在哪裏，你一找就找到，一翻亂之後，那你這個記不住那麼多，今天調個樣，明天調個樣，你怎麼記得住呢？天天擺的地方，天天用，當然記住了。所以說這些，你心定下，你這個心能夠記住，就是有正念。在法上也是一樣，你天天有正念之後，然後能得定，念都沒有，怎麼得定？這個我們將來講。先要得正念，然後得正知，然後得定。正念都沒有，定是不會來的。
“洗足敷設事”，洗腳，《金剛經》也說洗足，這些事情看看很小事情，但是《金剛經》一開頭講得很仔細，那就是講空性的時候，並不離開事相。講空性一切法空，還搞那麼多的事情幹什麼呢？洗缽，洗腳，等等。就是說，一切緣起法，如法的緣起法，才能證到空性，你不如法地做，空性是證不到的。空性並不離開那些如法的、那些緣起的事，那就是很微細的威儀。像這些事情都要仔細地按照佛的威儀做。“敷設事”，敷設臥具等等，都要如法地做。
“凡此諸所作，不違越毗尼。”是這樣子，做這些事情不是說想怎麼做就怎麼做，都要按了佛的毗尼、戒的規定，該怎麼做就怎麼做。如果你們有《瑜伽師地論》的，就可以去看一看。那個就講的你乞食，走路，穿衣，持缽，……乃至手一舉一動，都有一定的規矩的。那人家說起來這樣子死板板的，做了個木頭人，做個機器人，這個不自由。這個不是不自由，這是威儀，做上去人家看的是好，對自己什麼事情有一定的，拿缽麼決定左手拿，拿錫杖右手拿，衣服怎麼披，……都有一定規矩，不會亂，而且將來容易得定。這些的都是得定的加行，要得定，這些先做到，如果這些沒有做到，你說我得定，甚至于說我得了初禅、二禅，那是吹牛，我們不相信的。
乙叁 善行如律
及善品加行 正法求受持 讀誦書寫事 尊長和敬業
參觐作侍承 病者起慈心 殷重若父母 盡力作供事
宣白法加行 慈悲詳告語 請問或聽受 翹勤無倦滿
有智同梵行 身力修敬事 贊善勵精勤 樂爲他說法
靜處結跏坐 系念正思惟
“及善品加行”，那麼還有善法的加行。
“正法求受持”，正法，佛的法。正法你自己沒有，要求，求了之後要受持，求都求了，聽過算數，不受、不持也沒用。有的人怕念誦，怕記憶，但是我們想一想，佛在世的時候，沒有書的，沒有紙的，沒有筆的，一切都是靠背的，在結集叁藏的時候都是靠背下來的，要背好多書，我們現在一點點都嫌麻煩了。佛在世的那些大阿羅漢，阿難是精通叁藏的，結集的時候經藏是他背的，律藏是優波離尊者背的，論藏，有的說是迦葉尊者，有的是說迦旃延，反正都是靠背的，叁藏十二部都背下的。我們現在念一點點書就吃力得來就想逃避，這個你證果證道怎麼證呢？阿羅漢他做的事情，你一點沒有氣味，那你阿羅漢的味道也沒有了。那要證果證道就困難了。“正法求受持”，受了之後要持嘛。
“讀誦”，讀誦是正規的事情，並不是黃教才有讀誦。“書寫事”，《金剛經》有書寫經典可以有什麼什麼的功德，這是流通。那麼現在有出版、印…
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