..續本文上一頁刷，固然是很方便，但是大家有這個經驗，這本書你如果自己寫一道比看一道那不曉得深刻多少。所以說讀誦書寫都有一定的作用的，並不是說有了印刷機這個不要寫了。寫了的跟印刷機印出來的，畢竟效果不一樣。
這裏我們看一看《俱舍論頌疏注釋》叁十一頁的“五解脫處”(岀自《集異門論》卷十叁)，跟讀誦有關系。有五個地方可以得到解脫的，是哪五個地方呢？
五解脫處
一、大師及諸師尊爲說法要。
二、以大音聲讀誦隨所曾聞究竟法要。
叁、能爲他廣說開示隨曾所聞究竟法要。
四、獨處寂靜，思惟籌量、觀察隨曾所聞究竟法要所有義趣。
五、能善取隨一定相，于彼定相能善思惟，又善了知，複善通達。
(五解脫處)如是如是于彼法要，能正了知若法若義，由正了知若法若義，便發起欣，欣故生喜，心喜故身輕安，身輕安故受樂，受樂故心定，心定故如實知見，如實知見故生厭，厭故生離，離故得解脫。
第一，“大師及諸師尊爲說法要”，第一個要聽聞。
第二，“以大音聲讀誦隨所曾聞究竟法要”，那就是念誦。
昨天有人問我，念誦到底大聲好，還是不出聲音好。這就是看人，假使你心力很強，定的味道有一點，能隨文入觀，不出聲音也可以的。但是你是初學，你眼睛一垂，聲音一閉，五分鍾以後頭就點下來打瞌睡，那你還是大聲念誦。
大聲念誦並不是沒有意義的，它是解脫處之一，“大聲念誦隨所曾聞究竟法要”是五解脫之一的解脫。當然後邊還有小字，這個是因，得了這個因之後後邊還要做，再這麼微細地做下去才能夠解脫。
第叁，“能爲他廣說開示隨曾所聞究竟法要”，自己聽到的，爲他人說。
討論就是這個。有人不知道的，你把整個聽到的“究竟法要”，重要的東西講給他聽，並不是浪費時間。即使你懂，你說我來了毫無意思，但是你爲他說是五解脫處之一，將來能得解脫，你爲什麼不做呢？
第四，“獨處寂靜，思惟籌量，觀察隨曾所聞究竟法要所有義趣”，你除了討論之後還要思惟，思惟的時候要個人思惟。自己晚上靜處好好地思惟。過去聽到的那些究竟的法要，它的義趣，深一層地思惟下去。
昨天我們講過，聞所成慧僅僅是一個知見，知道這是對這是不對，哪些該做哪些不該做；思所成慧，經過思惟之後才對思想産生關系，然後思想上對這個事情能夠起決定的知見，碰到事情來了你知道這個該怎麼做，那個該那麼做，有決定的見解；修所成慧能夠在定中熏習，那就是說起作用，能夠修能夠證，在出了定之後碰到那些事情也有抵抗力，可以不隨境轉。這裏是思慧，下面是定。
第五，“能善取隨一定相，于彼定相能善思惟，又善了知，複善通達”。隨裏邊一個法去修定。
這五個後頭還有一些文。並不說這個就能夠解脫，每一個後邊都接一段一樣的文字，所以我們把它歸納在一個括弧，把總的寫在後頭。你聽到之後，或者是大聲念誦以後，或者跟人家說，或者思惟，或者是以定中來修，“如是如是”，這樣子做的話，“于彼法要，能正了知”，這個法義能夠正了知，不顛倒地了知。你搞錯了不是正了知了，有的人經書上的話，他以自己的心思來解。明明是這個意思，他用他自己意思解，這是解錯，不是正了知，要以如佛所說的原意來了知，叫正了知。
“若法若義，由正了知”，這個法、這個義，正了知之後，“便發起欣”，心裏就高興。所以說很多人不願意討論，不願意思惟，乃至不願意聽經，就是法味沒有嘗到。上次發言的時候就有人提到學習之後産生的法樂，在那麼多人裏邊只有個別的人說，所以這篇文章我們特別采取，其他的當然以後還要登了。所以這個很重要的，你法義了知之後如果你沒有生起“欣”，沒有起歡喜心，這個還是對你關系不深的。
對法生起“欣”，喜悅的心，“欣”是第一層，“欣故生喜”，更深一層是生喜，“心喜故身輕安”，心裏歡喜之後，身體也輕安，就是身體有堪能性了。本來學法疲勞得很，坐也坐不抻，站也站不住，坐了一個多小時，趕快要爬起來，哪怕你沒有下殿，還是要走一圈，這個就是身體上沒有堪能性了。但是你真正對法生了歡喜心之後，身上的堪能性就出來，哪怕你坐十個小時不動也可以。身輕安生起來之後就是得定。得定是輕安滿身，遍滿全身。你如果一個地方生起輕安，你的堪能性就會增長，那麼這個輕安全身都遍滿，就得了定了。
“身輕安故受樂”，這個快樂就受起來，“受樂故心定”，所以說真正喜樂之後，定就來了。“心定故如實知見”，心定了之後才能夠如實地知道。本來都是浮在面上的，不能如實地知。“如實知見故生厭”，那麼這個世間的事情你如果如實地知道之後，決定生厭離心。“厭故生離”，討厭之後就想離開它了。“離故得解脫”，因爲要離開，那就得解脫了。
所以說這一個五解脫處，都是從聽聞或者思惟，得到法樂，能夠把它深一層地了知後，就會生起法上的喜樂了。先生“欣”，“欣”麼對法生起高興的心了；欣生起後“喜”；喜之後就“輕安”；輕安“受樂”；樂之後就入“定”。所以這個非常重要，這個五個都是得解脫的一個因素。從這五個地方能得解脫。心定之後能“如實知見”，如實知見了生“厭、離”。
現在我們說生厭離心，出離心不是我們在強調嗎，這個要出離心資糧了。我們的出離心僅僅是聞思的問題，聞，佛說的叁界是苦，我們要出離，我也說出離，真正的你到世間上去一混，好的味道嘗了一點，哪怕是吃了一頓好的飯，這個厭離心不曉得跑到哪裏去，起了個歡喜心、貪著心，那個根本不是真的厭離心，只是嘴巴上挂了一挂。那麼你定中能夠把一切法如實地觀察之後，那真的厭離就生出來，所以真的厭離生起來並不是我們說你看了本書，一看，世間是苦，我厭離，我知道，好，不要再跟我說，我什麼都知道了。你根本不知道，你怎麼會知道呢？你沒有經過這個過程不會真正知道的。
如實知見，在心定之後才有的。你心都沒有定，喜也沒有喜，樂也沒有樂，乃至欣也沒有，你怎麼會得如實知見呢？“如實知見”才能夠生“厭”，討厭之後就想“離”開它了。真正要離開這個就得“解脫”，解脫不是憑空而來的。
那麼我們說初禅是離生喜樂，要離開欲界的那些不善的法，就能夠生出喜樂。昨天我們說的世間的五欲一般人認爲是快樂，那麼你修定坐在那裏動也不動，好象是很苦，那麼你何必去修呢？大家不會那麼傻了去把快樂丟掉，去修這個枯燥的定。但是你不知道離開了五欲的愦鬧之後，就生起極大的喜樂，超過世間的一切男女之樂，這個才吸引人家去修禅定。如果沒有這個樂的話，哪個去修呢？而從這一點來說，清淨的樂比那些染汙的樂是要超勝得多。有這麼好的在前頭，所以世間上的人能夠從欲界升到初禅、二禅，慢慢地升上去。而佛教裏邊更徹底，它能夠知道叁界都是苦，初禅、二禅也是苦，乃至非想非非天想也是苦，最後是根本就出離叁界，並不是在裏邊去往上升就完事的。
這些就告訴我們，法對我們的重要性，要經過這個階段：先要聞法、要大聲念誦、還要跟人家講、再自己思惟、然後入定。這個才能解脫，如果沒有這些的話，解脫從何而來呢？因沒有，求果，這個是不符合緣起論的。緣起論是因緣和合之後，果決定來。因緣沒有，到處求果是徒勞的，不會有這個收獲的。那麼這裏就是說讀誦書寫等等。
“尊長和敬業”，對僧團裏的長老要恭敬，對平輩的要和合，這些事要做。有的人就是我慢貢高，見了上座來，不但是不讓座、不起立、不合掌，睬也不睬他。人家喊你都不睬的，這些人離得定的距離就很遠了。這些並不是說做了之後討好人家，是自己的戒定慧的上進問題，也就是自己能不能真正修行的問題。我們有沒有道，就在這地方看，一個人有道的，這地方一看，很順眼，知道這是有道。如果你粗裏粗氣的，也不要說，人家一看就是沒有道的。
“參觐作侍承”，那麼參學，參學該怎麼參學？你是參學，跟人家要去學，不能我慢貢高的這樣子去，要虔誠的、恭敬的樣子，才能夠學得到東西。你慢心很大，你好象自己都滿了，那你去學什麼呢？已經滿了，你不要學了嘛。有的人來，他不但不去學，還要教人家，那麼你不要參學，趕快去弘法就完了。“作侍承”，對和尚阿阇黎要恭敬，承侍。侍者師是專門做這個事情，但不是侍者師，你去參學也好，在叢林裏也好，對和尚阿阇黎恭敬承侍，都屬于這一些該做的事情。
“病者起慈心”，對有病的人不要討厭，要起慈悲心。“殷重若父母”，對這些事情要很殷重地做，就像自己親生父母一樣。
這個“病者起慈心”，我們說對我們僧團裏有病的人要起慈悲心，這是對的。不能說凡是有病的人把他都拉到叢林裏來，我們都來供養他，這成個病院了。怎麼做呢？條件也不夠，人也不夠，服務員也不夠，這個也是做的過分了嘛！什麼東西都是要合中道，兩邊跑，你說我要起慈悲心，所有的病人全部到叢林來。“唉！你們不接受病人，你們沒有慈心”。這個話說得毫無道理，把僧團當一個老人、病人收養院看、病院看，這個你自己搞錯了麼，僧團的目的是什麼？你全部搞到一邊去了。在僧團裏邊同修的人，那他要有病，當然起慈心了。上次我們這裏有人提這個發言的，他講是病人都要收過來！那你去收吧，你去建個寺院去專門收病人好了 。其他的寺院，從古以來都不是這樣子的，就是佛的僧團也不是這樣子。
“殷重若父母”，對病人要跟父母一樣地殷重地去侍侯，“盡力作供事”，要盡力量去做侍侯他的事情。當然不但是對病人，對長老等等都是要這樣子做。
“宣白法加行”，上對下。白法就是善法，最高的就是佛法。對下邊的下座、初學，要告訴他那些善的加行法，初學麼先學加行，高一點麼正修了。
“慈悲詳告語”，要慈悲心告訴他，不要以…
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