..續本文上一頁貪著利養的心。假使來一個居士供養了很多錢，給你講很多。這個人沒有供養，或者供養了五塊錢，給你馬馬虎虎。這個就不對頭，離開慈悲心，說法成了買賣。人家給你供養多麼，你多賣一點，少麼就少賣一點，沒有麼就不說。這個豈有此理，佛法不是買賣的。

　　慈悲心，“詳告語”，要仔細地告訴他。那麼就是說要慈悲告訴，要詳細告訴，那得還要一個條件，要有時間。如果你匆匆忙忙的，我今天、明天就要走的，你趕快傳我多少法，要仔細告訴我。……這個要求也太高，人家什麼事情都不好做，今天來這個，明天來那個，每次來都要詳細告訴的話，那麼其他事情都幹不成，整個僧團也垮掉，僧團的事情就不能做，專門爲你們幾個服務，這也是過分的。反正做事情都不能太過分，原則上是這樣子做，但是不要以這個來做一個把柄來苛刻地要求人家。

　　“請問或聽受，翹勤無倦滿。”假使你要請問一些問題，你要有所問的，或者人家講給你聽，你聽的時候你該怎麼樣。“翹勤無倦滿”，“翹勤”，就是非常地殷勤；“無倦”，不感到厭倦，呀，說太多了，我要走了；“滿”，就是我懂了我懂了，不要說了。我們記得以前，一個小孩子，廣西的，他沒有文化，我們請一個老師給他講，幾百塊錢一個月，他聽了一半：“我不要聽，我去玩去，你坐在這裏好了”，自己去玩了。世間的老師也不能這樣對待的，你佛法裏更不能這樣子。

　　那麼“翹勤”，指特別地殷勤。一個出典9就是說釋迦牟尼因地的時候，他的師父是底沙佛，底沙佛他就觀察到釋迦牟尼的弟子，他教化的弟子因緣成熟在彌勒菩薩的弟子之前，而彌勒菩薩的成佛本來在釋迦牟尼之前，要彌勒成佛之後釋迦才成佛的。那麼底沙佛他有智慧，有方便善巧，他就想辦法使釋迦牟尼佛早成佛。他就跑到路上一個山洞裏邊入定，他叫釋迦牟尼，那是因地，他叫他有什麼事情到外邊去做，辦一個事情，就在路邊上的一個大山洞裏邊入定。

　　釋迦牟尼佛跑到底沙佛入定的那個地方，看見山洞裏的光明，黑夜的那個莊嚴的樣子，那歡喜得不得了。正在走路，一個腳還沒有踩下去，就連著說贊歎底沙佛的偈，說了七天七夜。一個腳翹在那裏，一個腳站在地下，說了七天七夜的贊歎。他贊歎的話就是我們經常說的：“天上天下無如佛，十方世界亦無比，世間所有我盡見，一切無有如佛者”，就這個偈說了七天七夜，一個腳還沒有踩下去，專門地、誠心誠意地贊歎。這樣子的贊歎，這是精進，以這樣的精進，超過九劫先成佛，在彌勒佛之前成佛，那麼這是釋迦牟尼因地上的一些公案。

　　那麼“翹勤”就是這個地方來的，它以這樣子誠心誠意的精進，一個腳都沒有下去，就這麼不斷地贊歎，七天七夜不斷。這七天七夜動也不動，一個腳翹下去，你說大小便不要說了，那這樣子精進波羅蜜多圓滿了。

　　那麼以這樣子的態度來聽或者是請問，不要起厭倦的樣子。有的人，上邊倒很好，很想要告訴你，你打哈欠，眼睛垂下來，打瞌睡了，這個樣子對方就感到沒有意思，跟你講了一半你都睡著了，幹啥？

　　“有智同梵行，身力修敬事。”“有智”，就是我們同修的人，一個僧團裏共同修行的同學，這是有智慧，那就是說不是不懂戒的，有智慧就是懂戒定慧的。這些同修的人，同修梵行的人，“身力修敬事”，對他們要恭敬，不要說自己了不得，你該恭敬我，爲什麼？我修什麼什麼，我戒持得很好，你怎麼不恭敬我啦？你應該供養我，你應該爲我做事情。要反過來，你要看人家的功德，你去恭敬他，這樣子，自己培福，也使得這個僧團和合，大家都是人家恭敬我，給我做事情，哪個給他做？每個人都希望大家給我做事情，哪個來做呢？一個也沒有。所以說，要謙虛一點，對那些同修的同梵行的人自己要謙虛，身體親自去做，賣力地去做，恭敬、伺候那些事情。

　　那麼再“贊善勵精勤”。哪怕你沒有時間去給他做事情，贊歎兩句好也好。他修行很精進，你說“真的好，了不得，這個人將來決定成佛，很快”！你說兩句話，又不吃虧，那人家聽了這個話，感到精進、持戒，大家贊歎的，他更有勁。這是好事情，對你說贊歎也是一個資糧。不要嫉妒：他算是什麼，哎呀，我以前比他怎麼怎麼的，這個樣子妒嫉心來，就不好了。

　　“樂爲他說法”，要歡喜地給人家說法。“樂”就是善巧，就是有原則的、有善巧的說法。並不是說，拉人，逢人便說，有的人才來，他是有事情來的，“你坐下來，我跟你說……”，一大番，他就聽著不耐煩，他爬起跑掉，你一個人說了。要善巧，他要聽的話，你就說。說法，不請是不說的，法不是這個廉價地拍賣，那個賣不脫，趕快地倒給你，便宜一點，只要你要，哪怕你不給錢也要送給你，這個不是那回事。不請的話不跟你說的，人家不是來請法的，你不要滔滔不絕地說個不完，這個對法不尊重，對自己也犯的，戒律裏也不准這樣做。

　　“樂爲他說法”，善巧地說法，他問你有什麼話，就要善巧地回答。他是試探性的，你要用另一方面的方式回答，他是誠心誠意的，誠心誠意的方式回答。

　　這本講義裏邊有一個答問法10，是《俱舍》裏的，我們在空的時候也可以拿來講一下。回答問題幾個原則性的東西，技巧也有。我們在南普陀講《俱舍》，有這個答問法。那一年，一個佛學院畢業生到處朝山，到時他們要回去了嘛，在沒回去之前，幾個大的地方到處走一走，他們也到南方閩南廈門，這個很有名的。他們中間有一個學生，最歡喜辯論，碰到哪裏就辯到哪裏。但是到了南普陀，不辯，就回去了。

　　我們有一個學生叫見雄，他是學生裏邊成績最好的，他是接待他們的，幾個成績好的接待，他說《俱舍》裏有答問法，問題來了該怎麼回答，介紹了一下。他們那個最愛辯的，因爲他們北京沒有學過，他就不辯了。一辯的話，他怕輸掉了。反正愛辯論的人都有這個自尊心，也有虛榮心，總是要勝的，輸的事情他不做的。他這一看答問法他沒有學過，而南普陀的學生對他滔滔不絕地介紹了許多，他就自己感到這個得勝的把握靠不住，就不聲不響地走了。那麼這個東西還是很可貴，我們以後空的時候，中間可以稍微介紹一下。

　　“樂爲他說法”，善巧地爲他說法。那麼說法的規矩很多，你不能說坐在地下，人家坐得高高的，你給他說法也不行的。你站在那裏，人家躺在那裏，你給他說法也不行的，這個規矩很多了。

　　“靜處結跏坐，系念正思惟。”那就是五解脫處，除了做這些之外，還要自己在靜處結跏趺坐，思惟了、修定了。“系念”，正念了。

　　這個我們要說一下，我們這個凡夫的心很複雜的，大家在佛教裏經過的就會知道，心裏邊有粗粗細細的不少的層次。你說你要念經，你確實在念，但是你念的時候，就可以打很多的妄想，那就是心裏邊就很複雜。這麼一個複雜的心，你要把它掌握住，你沒有很複雜的念，你怎麼能掌握得住。所以說我們佛教裏邊，以法來代替那些妄想，這個就是轉依了。先把那個心系念于法，把妄想全部代替掉，然後這個法，慢慢再把它選擇到得到正念之後就入定了。這些都是修行的方法，你聽起來，好象是很容易，但是你懂了：“我什麼都懂了！”好，你不去做的話，永遠是說食不能飽的，你滔滔不絕地介紹了很多這個飯菜，好的菜，好的飯，營養價值都是高，結果你一口也沒有吞，你還得餓死，不但是沒有營養，你還會餓死。“系念正思惟”。

　　乙四 遠離五家

　　倡伎淫女家 酤酒王大臣 博弈諸下賤 五處勿遊行

　　下面就是說有的地方不能去的，這個我們考過的，五家是不能去的。

　　“倡伎家”，倡伎家就是說專門賣唱的，那就包括戲院子、跳舞場、音樂廳，這些是不能去的，出家人絕對不能去。

　　我們在廈門就是有個學生，這個我好象講過的吧？電影院送票來，問我們要不要，什麼事情？看戲，籃球比賽什麼了。我就說不要，“哎呀，”一個學生說：“你怎麼不要，要呀。”我說：“要什麼，你要去幹啥？”他說：“我們去看呀。”我說：“你去看起什麼作用？”“哎”他說：“我們出家人，給他們看看我們的出家相，給他們結個緣呀，種個善根。”我說：“你還是種善根麼，還是給人家種了一個罪根哦。人家看到你出家人，光了個頭在看戲，不要罵你嗎？把你一罵的話，把佛教都罵進去，他不是要下惡道去嗎？你種什麼善根呢？”所以這些話就是從個人的利益、煩惱的思想出發，似是而非的話。有的人還糊裏糊塗，會相信：“對，我們去看了之後給他們種善根，他們從來沒看到出家人，我們的威儀幢相給他看看。”你在看戲的那個狼狽相，還是威儀幢相，丟老佛爺的架子還來不及，什麼威儀幢相。這個絕對不能去。

　　“淫女家”，那些賣淫的家裏當然不能去。不要說去，連她附近都不要走，一走的話人家就會譏嫌：“這個出家人就在淫女的附近跑來跑去，靠不住。”就會嫌疑。

　　“酤酒”，出家人是不能吃酒的，你到賣酒的地方去，人家就會懷疑你在吃酒，即使你不吃也是有譏嫌的。

　　“王大臣”，出家人是修行的，你結識王大臣，你有什麼事情呢？總是想世間的勾搭，要靠他的勢力作一些壞事，這個就不好了。

　　“博弈諸下賤”，“博弈”就是賭博的地方，那這是不正規的地方了。還有“下賤”，那就是屠兒魁脍的家裏，這些都是操不好的職業的地方，不要去。這個去了之後，對整個的佛教都有害，不要說你個人修行不利。

　　盡管這麼說，還有個別出家人，當然我們這裏不會有呀，其他地方，他就穿了個西裝，到電影院，甚至跳舞廳去的，還有的，改一個裝。有一個出家人他改了個裝，穿了個在家衣服，勾了個女人在馬路上走，戴了個黑眼鏡。但是人家都看見，這個人就是他啊，你帶個黑墨鏡，你個臉還是那個樣子的，並不是帶了個黑眼鏡，你的臉就變掉，這些都是要不得的。那麼這些當然是極個別，但是我…

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