..續本文上一頁們在講經的時候，要提高警惕，使人家知道不能做的事情不要做，平時不要說。

　　“五處勿遊行”，這五個地方是不能去的。那麼有的人也提，講經不能講這些，但是我們海公上師就講的，我們是有傳承的。這個也爲了要教育弟子，你把這些不講的話，以後弟子受了損害，責任是師父的，那麼你不講也不行的。這五處地方是不能去的。

　　乙五 畏罪忏悔學戒

　　于微小罪失 而生大怖畏 犯已速還淨 勿由此因緣

　　障輕安觸證 漸近諸惡行 而入于惡趣 或爲師佛見

　　天龍智眼觀 輕笑作呵斥 惡名惡稱頌 遐迩流布聞

　　現法當來毀 終必惡趣淪 阿含十七事 正學善思尋

　　“于微小罪失，而生大怖畏。”對小的罪要生極大的怖畏，大的罪就更不要說了。犯了小的戒要起極大的恐怖心，那麼要趕快怎麼樣呢？“速還淨”，馬上要忏悔，使它幹淨了。等于說衣服打髒，趕快洗。有的油漬什麼髒東西，如果你不趕快洗的話，洗不掉的，一個迹——痕迹永遠留在那裏的。你趕快洗的話，把痕迹一下子全部洗幹淨。所以說忏悔要快，一般是不能過夜。一般白天犯了戒，不能過夜，就要忏悔。假使沒忏悔，過了夜之後，罪要加一層。

　　“勿由此因緣，障輕安觸證。”爲什麼要這樣做？就是說不但是爲了自己不受苦報，也不使人家譏嫌佛法：你看出家人做壞事了。是對自己有切身利益，因爲你不犯戒的話，才能夠得到輕安，才能夠入定，證果證道。如果你犯了戒不忏悔，那你就輕安也得不到，定也得不到，證果證道也就沒有了。你辛辛苦苦出了家，你這些要求的東西都放棄，你還出家幹啥？

　　不但好的功德得不到，“漸近諸惡行”，你因爲這個小的事情不製止的話，重的大的就跟著會來，慢慢地那些壞的行動都會做起來，而最後流入于惡趣，到地獄惡鬼畜生受苦去了。犯了戒做了壞事，你不下叁惡道，是哪個去呢？當然他該去的了。

　　“或爲師佛見，天龍智眼觀，輕笑作呵斥，惡名惡稱頌，遐迩流布聞。”或者你不說後果，當下，“師”——師父看到，或者是阿阇黎、師父同輩的、阿阇黎同輩的人看到，“佛”決定看到，佛是無處不在，你做什麼事情怎麼能瞞得過佛呢？師了、佛了看到，“天龍”，有智慧的、有天眼的也能看得到。

　　“輕笑作呵斥”，大家看你不起，就笑你。做壞事，還要呵斥你了。

　　“惡名”，“惡稱頌”，就是惡的名、惡的壞話，到處流布。“遐迩”就是遠了近了到處都流布你的惡名聲，那就不好意思了。

　　我記得有個公案。有兩個出家人從山上下來，那麼正好有一個居士他上山去，就看到這兩個出家人，身上有光，走路一路下來，旁邊的鬼神都恭恭敬敬給他合掌。這個人沒有回去，到傍晚的時候，這兩個人城市裏去過，回來了。回來之後，他們還是邊走邊說話，就看到那些鬼神不是給他們合掌，站起來恭敬，而是向他們吐口水了。什麼原因？到了城市裏去了後，看的聽的都是一些世俗的五欲的事情，回來也就講那些事情，一路走一路還在回憶，還在講。那鬼神就看不起，你們出家人講這些世間的事情，那就吐口水了。這本書，好象是《缁門警訓》之類的，一般的出家人都看到過，並不是什麼很僻的書，是很通俗的。不要說沒人看到，知道的人很多，你自己就知道，那麼天上的天龍，鬼神，佛，菩薩有天眼的都會知道，什麼事情都瞞不過的。

　　“現法當來毀”，現法是現前，當來是將來，現前和將來都會得到誹謗。

　　“終必惡趣淪”，最後下惡道。這個還不算，還有等流果，以後你惡趣受夠了，做了人，人家還要罵你，無緣無故要罵你，你搞得很冤枉。你沒做壞事，但是他罵起來的時候就是罵你不好，甚至人家做了壞事就罵到你的頭上，這個是等流果。因爲你過去做了壞事，或者是惡口等等，將來的等流果，還有增上果，都會報在身上。

　　“阿含十七事，正學善思尋。”“阿含十七事”，“阿含”有經阿含、律阿含，經阿含大家知道，《長阿含》，《中阿含 》，《雜阿含》， 《增壹阿含》。還有律阿含，這個我們聽過比丘戒就知道，《辯識阿含》，《根本阿含》，《雜細阿含》，《正宗阿含》，這個阿含就是律阿含。

　　“十七事”是有部的，《四分律》是二十犍陀。有部分十七個，“事”也是犍陀的意思。它分十七個，《四分律》分二十個。所以從這裏可以看到，海公上師集這個頌的時候，可能在藏地就寫下來，那時學的是十七事，就把十七事寫上去了。

　　“正學善思尋”，對于這個律阿含，包括裏邊的十七個事，就是我們的二十犍陀，要““正學”，就是正規地學，以佛的意思來學，不要以自己的意思來學。這句話不以我的意思來解，要佛怎麼說的我怎麼去解。“善思尋”，學了之後還要善巧地思尋，思惟。

　　這就是說“正學”很重要，以佛的原意來學，不要自作主張，自己想一套東西，依文把這個文字曲解，這個就不好了。我們很多人學法都是以自己的意思來解釋經，這個是很危險的，會著魔，“離經一字，即同魔說”，這個話經常有的，經裏邊完全要一字不改的以佛的原意來解的。你只要離開一點點，哪怕離開一個字，解錯了，那跟魔的說一模一樣了。那就是不能稍微改動一點的，要不折不扣地，這樣子才是依佛的善學。那麼這是戒律儀。

　　我們說先要發出離心，這是方向盤，我們的修行絕對不是世間名利，也不是爲了得了定了之後可以有功德，好勸人家信佛。真正的出離心，是看到世間的苦無常，一切五欲滿足都是深險的罪業坑，使我們更造罪、更墮落的、更受苦的。那麼這一些心生起來，那麼什麼是最安穩的呢？就是涅槃了。那麼要追求涅槃，這個是我們修定的正確的目標。

　　有了這個目標之後，下手，第一個戒律儀，戒要守好。第二步，更細的，根律儀。要收攝六根，眼不亂看、耳不亂聽。戒律儀根據戒的條相，也沒有限製那麼細，沒有說眼睛不能亂看了。但是根律儀，眼耳鼻舌身你都不能亂，都是以一定的規則來行事了。尤其是意根律儀，不能亂想，大家想一想，意根律儀能不亂想，能夠掌握，入定還有什麼困難，就進入入定了。我們的現在最難做的就是意根，盡管你一動不動地坐，坐上兩個小時，但是裏邊的意，裏邊的妄念卻是紛飛，不可說的多，那跟定是相差距離太遠了。要意根能夠納到軌道，要你想什麼就想什麼，要你觀什麼就觀什麼，那定就幾乎已經得到了。

　　那麼初步是的戒律儀。再進細一層，要根律儀來了。

　　六 根律儀資糧

　　甲一 總說——修此叁所依法，非此不能轉根

　　依止戒律儀 能防護意根 不流逸倒惡 色聲香味等

　　及能正修行 意根如律住

　　“依止戒律儀”，這個戒律儀，“修此叁所依法，非此不能轉根”。就是說依“戒、律、儀”叁個來防護意根。

　　意根是最高的。我們說五根，眼耳鼻舌身，要防護它容易一些。你眼睛不看，眼睛就不會著那個境，耳朵不聽困難一些，把棉花一塞麼也聽不到，那麼你鼻子不嗅，舌頭不嘗，這都做得到。心不要亂想這是做不到的，你說你不要亂想，它偏偏要想。很多人跟我說：有惡念就是惡尋思。這個不稀奇，修行的是有的了。

　　你說不應該想的事情，它偏偏要想。有一個居士寫信給我，他也很知道恭敬佛，信叁寶。他念經，經書一翻開來，不可思議的，自己也不曉得爲什麼，一定要把佛罵一頓，然後麼就念起來，又忏悔……,總是這樣子。

　　這就是等流果。以前謗過佛，到現在即使你信了佛，做佛弟子，謗佛的習氣還很嚴重。看到經書就要罵起來，罵好了又說不對，罵錯了，趕快忏悔。他感到很痛苦，寫信來。這個是過去的等流果，要好好對治。不對治的話，下一輩子還要等流下去的。所以現在不要做惡，一作惡之後，即使你異熟果報受完，等流果造罪的因素還存在，將來還要受苦果的。

　　“依止戒律儀”，海公上師的意思，“戒律儀”不只是“戒”，是“戒、律、儀”叁個。“戒”主要是講的戒條，以保護四根本爲主的。“律”指的是條件，持戒的條件，那就是二十犍陀，僧團，這些適合我們持戒的場所。你如果在鬧市裏邊，除非你是阿羅漢，你沒問題，如果你是初學的比丘，你到鬧市裏去，你想不犯戒哪個做得到？做不到的。那麼一定適當的僧團裏邊才能做到了。“儀”是威儀。

　　就是說我們要使意根律儀不亂動，不是說單是粗的持戒就行的。要有持戒的戒條，也要持戒的場所，還要微細的威儀，這麼一步一步進去，才能夠防護意根了。威儀就是說身跟口，就是說五根律儀，眼耳鼻舌身要如法地做，就在威儀裏邊。但是意根，威儀還持不住，要把威儀做好了之後，再進一步才能夠防護意根，就是意根也不亂動，這個是更高一層的。

　　那麼就是說，你要使意根不亂動的話，防護它不亂動，那就是要踏實用功的，不是說意根不動，我依止戒律儀就可以，“我懂了！”我意根就可以不動了，那個是妄想。那要做的，你不做，你意根怎麼會不動呢？你要先持戒，如法地持戒，在這個僧團裏邊如法地做。很多人都就是一出家，甚至于居士就要住山去，他認爲自己是大根利器，一住山就會開悟，證果證道了。

　　在《慧行刻意》裏邊，我記得有一句的，初學想住山是魔入因——入魔的因 。 《慧行刻意》是個寶貝，哲蚌寺裏一般人不能隨便學的東西，但是這裏是隨便學，很容易的，大家要請，沒有限製的，都能請，請了之後也不知道這個珍貴。 《慧行刻意》裏邊我看看在哪裏？在這個魔的入因裏邊，二十四條之十五條，“若初業者喜獨處練若”，茅蓬閉關，才開始修行就要住茅蓬，就要閉關，是魔的因。勸也勸不下，有的人他總以爲自己是了不起，大根器，叫他不要這麼做，好象是我們不能認識他這個根器，他是大根，你認不到，當他普通人看，就是說認錯了人。就是說，他是千裏馬，你不是伯樂呀，你認不出他是千裏馬，當他是一個普通馬看，他對你還不高興…

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