..續本文上一頁。但是我們從傳承的教誡下來。初期修行的人要住茅蓬、閉關，那就是自己送上魔的手裏去，是魔入的因。魔的因就是魔的門一開，你以後的去處也就可以想象了。但是危險的事情說也不聽的，也只好隨他去了。
所以要依止戒、律、儀這叁個，“非此不能轉根”，不能這樣子的話，意根是轉不過來的。如果一個一個、一層一層地做上去，能防護意根，這個意根絕對能防護——緣起。緣起而且有次第的，不能亂。依這個次第的緣起，你做到之後，意根不防護的話，不會的。
海公上師經常說，你有鍋，有米，有水，有火，有柴，有引火的火柴。你把米淘起來，水加好，鍋蓋上，柴燒起，半個多小時，你把鍋打開，不是飯，不可能的，決定是飯。但是你這個條件裏邊缺一個，沒有柴，你鍋裏邊的米淘得再幹淨，擺一萬年，還是水了、米，不是飯。那麼假使沒有引火柴也不行，柴擺好，引火柴沒有，那也燒不成。如果有柴有火，沒有鍋，也不行。有鍋，沒有水也不行。鍋，水，柴，火，引火也都有，沒有米，燒了半天，還是開水。所以說這個緣起法，因緣和合，如法地把它組合起來，果決定出現。
但是說你因緣要少一個，哪怕是少一個極微細的。海公上師又舉這個例，螺絲釘，你這個飛機你少一個螺絲釘，你敢不敢飛上去？不敢飛的。決定要把螺絲釘都配齊，擰得緊緊的才敢飛。否則的話，中間你這個機器松掉，你這個一飛機的生命財産，哪個負責？所以說這些事情不能掉以輕心。但是你如法做了之後，你想這個果不來，也不會的，不可能的。你要能夠依止戒、依律、依儀的做的話，微細地做的話，絕對能夠防護意根。
防護意根，怎麼防護呢？那就是使它不“倒惡”，顛倒的，五欲。“惡”就是壞事，造惡了。“流逸”，我們的心就像水流淌下去一樣，止不住的，看到五欲的境界，就止不住，它又要往下流了。那麼你防護意根，就不會“流逸”，你不防護意根的話，決定要流逸。水往下流的，你這個地方，水源高，叫水不下去是不可能的。“流逸”，流逸到哪裏去呢？流逸到顛倒的造惡的地方去了。就是哪些？五欲，財色名食睡，色聲香味觸。這就是說沒有防護意根的人，不可能不流逸到色聲香味觸去。
我們也經常收到信，一些居士，他在這裏住了一段時間，學了很多法，發心很好，甚至于想出家。但是回去之後，他自己也很老實在信上說，回去了之後，煩惱就越來越重，甚至于對男女之心非常嚴重。那就是說沒有防護意根，你不可能把自己心止住的。
那麼要止住，你就是要下功夫，從戒下手了。“不流逸倒惡”，不流逸到顛倒的造惡的地方去，那什麼地方？“色聲香味等”，就是我們《金剛經》說的“不住色聲香味觸法生心”，不要在六塵上生心，那就是要防護意根，否則的話，你必定會在色聲香味觸法上面生心。
“及能正修行，意根如律住。”(8B)你能夠防護意根的好處就很多，不但不會流逸到顛倒的造惡的色聲香味觸這些境界上去，同時還能積極地如法地修行，正規地修行。
“正修行”，如戒的修行。“正”就是符合佛的本意的，那麼符合佛的本意的標准很多。你能夠理解空性的，把空性的道理配上去， 那就還要看你理解得對不對。理解得不錯的，那是符合佛的，正了。但是一個很簡單的，就是說合戒的就是正的。因爲戒是什麼？戒是從佛的最高的無漏的智慧裏邊流露出來的身語的規範，這個不會錯的，是佛說的。那麼依戒而行，決定就是佛的意思在裏邊，佛的心就表現在佛的戒上。我們要見佛的心，就從戒上見，這就是爲什麼戒的重要性那麼大。有的人著了魔，魔來擾害，就要趕快坐起來誦戒，魔就走了，這個《小止觀》裏就講得很多。那麼爲什麼戒的威力那麼大？直接從佛的心裏流露出來的，是佛的身語的規範，當然是絕對正確的。
所以“正修行”，依戒的修行就是正修行。反過來，不如戒的修行，不是正修行，邪的。所以說戒很重要，不要以爲戒是拘泥的，不適合現在時代，要改動了。這個話我幾次叁翻地說，也是海公上師的傳承，戒是佛製的，等覺菩薩也不能動一個字的。所以說一切世間上的人想改戒，都是違背佛的意思的，是不符合佛的意思的。
能正修行，意根律儀能夠防護之後，不但不會造惡，不會在色聲香味觸法生心，同時能夠積極地如法修行。
甲二 以戒律儀爲基礎
不虧根本戒 隨順威儀行 遠離于五家 常怖畏小罪
露罪具勇心 出離意堅決 不虧十種行 念如來贊喻
善觀叁業行 屍羅次第淨 護戒諸功德 毀犯墮何地
學修誓爲首 刻刻觀淨命
再強調一下，意根如果能夠依戒的做，不亂動的話，那麼“不虧根本戒”，根本戒根本不會犯的。“隨順威儀行”，不但是重的戒不犯，而且威儀也可以隨順，不會犯威儀。
“遠離于五家”，當然不會去了。這五家：倡妓家、淫女家、酤酒家、王大臣、博弈下賤，這些意律儀如理做，根本就不會去，不但不去，遠離，遠而離之。
“常怖畏小罪”，對小的罪存怖畏心，前面說的要求完全能做到。
“露罪具勇心”，萬一你犯了罪之後，就得要發露。有人怕難爲情，顧面子，還是我執：我的面子丟了，以後不好做人，大家不恭敬我。那就是要有勇心，有這個勇氣，要把罪洗幹淨，非發露不可。
那這樣子，“出離意堅決”，出離心決定堅決，開始要叫你發出離心，你要得到根律儀之後，這個出離心才算堅決，才算穩定下來。否則的話，就是一句話：不堅決的。今天時間到了。
第七講
《定道資糧頌》。昨天他們討論的有幾個問題，我們先說一下。
問題解答
《基本叁學》一七九頁倒數第四行“以此爲人說，是名饒益他”，“此”是什幺？
“此”就是前面的解脫道，從決定出離心一直到證無學解脫。從解脫道的發心、資糧道、加行道、見道、修道、無學道，這些道理自己修是解脫道，告訴人家就成了菩提道。把這些道理爲人說，他們也解脫，這是饒益他。“以此作聞思”，自己在修麼就是饒益自己。
但是前面的解脫道當我們擴大到爲一切衆生的利益而說的時候，這個道不止于無學的阿羅漢的解脫，那就是說，他的最究竟的解脫，就是無上菩提，成佛。所以說，在解脫道的最高是阿羅漢或者是緣覺，而菩提道的最高的究竟是阿耨多羅叁藐叁菩提，就是這一點有差別。因爲你度衆生的時候，要很多的方便，一切法都要學。同時，解脫道，根據《廣論》來說，固然補特伽羅我要破掉，同時破少分的法我執。在修菩提道的時候，你要度無量無邊的衆生，一切法我執都要破完才能行，這個就擴大到成佛了。這個“此”，就是指修行的那些方法了。
那麼下邊的也是這一行，就是最後的一個，“寂然永清涼”，這個“然”是所以然的然，不是善惡的“善”，這是印錯的，“善”是印錯的，有的本子上是改好的，第二版可能是改好的，這是初版的都沒有改，寂然，善惡的“善”不對， 改那個所以然的“然”，“寂然永清涼”，那麼這是一組的。
非理作意、惡尋思是不是相同？
一般說非理作意是泛泛的，在入定、出定都有。假使我們說煩惱的生緣，第一個是煩惱的種子未斷，第二個是順煩惱的境現前，第叁個非理作意生起，就是說心沒有提起正知正念，它順了煩惱的一些思想起，那不在定也可以有。惡尋思一般是定中的事情，定中突然想到親裏覺、不死覺……，這是屬擾亂定的一些東西。
叁惡道沒人發願去，造了惡業，自然要墮惡道。是不是說叁業清淨就能生淨土，不管有沒有願？
“叁業清淨生淨土”是說阿羅漢生“方便有余土”，這是淨土，那菩薩是“實報莊嚴土”。這個就根據你自己，你有願也好，沒有願也好，看你的平時的傾向在哪邊，你傾向于這個的，將來就生這個淨土。有形的也好，無形的也好，願總是會有的。那麼你說發願是西方極樂世界的，那決定是極樂世界，你發東方琉璃世界的，也會生。因爲願是方向，行是動力，你有了動力至少有個方向，不會是漫無目的的。就是說你假使方向不明確，那就生的淨土也不是一定是某一個淨土。總之淨土是會生的，這個也沒有啥問題。
聞所成智、思所成智、修所成智有什麼區別？
聞所成智就是聞慧，思所成智就是思慧，修所成智就是修慧。
聞所成智就是說聞了法之後得到的智慧，一般就是知見，佛的知見你知道了，但是對自己的思想行動不著邊的，只是一種知見，或者是個學問。那麼到思所成慧，思慧，你已經經過思惟，跟自己的思想行動産生聯系，這樣子抉擇下來的見解，就是說碰到事情會起一定的決定的作用。
我們說聞慧，一般年輕的，不淨觀看了很多、聽了很多，也感到是不淨。確實是不淨，一個人怎麼幹淨呢？從我們一生下來，父母的種子不淨，生的地方不淨，大便道小便道，……這哪是幹淨的呢？如果是幹淨的怎麼從這個地方去生呢？肚子裏邊也不幹淨的，這個地方就是“生髒之下，熟髒之上”，在腸大便上邊，旁邊是廁所，很臭的。地方也不淨，種子也不淨。生下來，八萬四千毛孔都流不淨，九孔跟毛孔流的都是不淨，我們說流出來的汗，哪個敢吃呢？臭的。口吐的痰、眼淚水、鼻涕，看了要惡心的。如果吃了不消化或者腸胃不好，嘔出來的東西，那更臭；如果大小便，那就不要說，臭不堪言。都是髒東西。那個做的事情，是煩惱來的，我們是因爲煩惱而感到的果，當然是不幹淨的。
這個聽的道理頭頭是道，聽的時候也感到很不淨。但是你跑出去一看，這些影子都沒有了，只看到淨的一方面去，甚至于對不淨的東西産生染汙的心，貪染的心。這個聞慧只是一個知見，作用起不來的。
思慧是經過再再地思惟，把自己的思想聯系起來，那麼你碰到境界來的時候，你可以觀想它確實不淨，但是這個不淨的力量，並不能夠勝過你的…
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