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定道資糧頌講記▪P44

  ..續本文上一頁大乘論》、《百法明門論》、《五蘊論》、《辨中邊論》等十個,就是各說一邊的,而總的體就是《瑜伽師地論》,這是根本。一本十支,一個根本十個支分,這是法相宗的論點所依據的,那麼最重要的還是《瑜伽師地論》。

  這裏我們把它的注解19說一下,“由眼識生,叁心可得”,眼識生的時候有,這個是《瑜伽師地論》的分析,它說第一個心,率爾心,就是尋思,是一個不起分別的率爾心,一個自性分別的最簡單的心。還有尋求心,決定心,那屬于我們前面講的計度分別,隨念分別之類的,它分叁個,率爾心、尋求心、決定心。

  第一個率爾心是現量境:眼識,後邊兩個——尋求心、決定心在意識。決定心之後就産生染汙、清淨,就是說有決定心之後才能産生染汙、清淨;有正念防護,就産生清淨的心了;沒有正念防護,産生染汙的心。這是在決定心以後。

  那麼意識産生染汙,就把這個眼識也染汙了。假使眼睛在看東西,意識也同時生起來,第一刹那意識,跟眼識一樣的,也是現量境,但是第二刹那就是遍計執來了,它又産生分別心。這個分別心假使産起貪心,這個眼識也隨著它生貪心,所以眼識是隨了這個意識來的,主要的是意識生這個。所以說因爲意識産生了染汙或清淨,等流的這個眼識它也善或不善-善的眼識或者是不善的眼識就跟著生起來了。這個所以說分別意識就是尋求心、決定心兩個。跟眼識同時生起的那個意識是産生染汙的。

  “分別眼所識色,執取相好,由是或能起貪,或能起瞋,是即染淨心中一分染心”,就是說我們的染也好,不染也好,就是靠跟眼識同時生起的那個分別意識來的。眼識它自己不能産生染汙的,它善也好,它不善也好,就跟意識來的。意識起了染汙心,起貪心,眼識也起貪心。

  眼識對色能起貪叫“可愛色色將生染著”。假使對不順境,意識認爲這個東西不好,起瞋恚心,眼識也就跟著起瞋恚心,叫“不可愛色色將生瞋恚”。

  那麼爲什麼要“色色”兩個字,那就是說,我們現在看的是色法,這個色法,因爲要簡別下邊的一個意識的色法,那麼叫“色色”。意識所對的境是法,那麼眼識所對的是色,而這兩個色也好、法也好,外境都是色,那麼所以說“色色”。色聲、色味、色香,乃至色法。那麼爲什麼呢?我們下邊一看就知道了。

  前五根都是這樣子,對了境之後分別意識,同時跟它生起來,刹那以後無間生分別意識,分別意識對可愛就貪著,不可愛麼就排斥,就是瞋恚。

  

  意法爲緣生意識;即此意識,有與非理分別俱行,能起煩惱。由此意識,于可愛色法將生染著,于不可愛色法將生憎恚;亦由如是念增上力,能防護此非理分別起煩惱意,令其不生所有煩惱。如是名爲念防護意。

  那麼第六意識,它是另外一個情況,“意法爲緣生意識,即此意識,有與非理分別俱行”,就是說你不是如理分別起來的,非理分別起來的,就要産生這個貪著,“能起煩惱”。“由此意識于可愛色法將生染著”,這個意識它是不跟眼識同時生起的,不跟耳識同時生起的,那就是說它所緣的境是過去的或者未來的,當下沒有跟眼識、耳識,一起看東西,這些外境。所以說這個意識所生的是法境,這個法境屬于以前所看的色法,那麼叫“色法”。以前看的眼識,假使昨天看到一個人,那麼你今天回憶,心裏邊來回憶,眼識沒有生起,單是意識,那麼意識就想起昨天那個色,好就起貪心,不好起瞋心,這個是色法。

  因爲區別于意識的色法,前邊的眼識是色色,耳識叫色聲,所以說這個意思。也就是海公上師說的,前面那個色是色蘊的,後面是這個眼、耳、鼻、舌、身、意分開的,這個也可以這麼講。那麼《瑜伽師地論》的說法就是這樣子,它說這個意識,不與眼識等俱生的,就是這個意識所緣的境,是過去的或者未來的,前面眼耳鼻舌身沒有跟它同時生起,所以它緣的色法是法境,這是法的那個錯的裏邊的,雖然緣的總的是色,昨天的色,但是因爲沒有跟眼識一起生起,意的境是法,所以叫色法。總的是色,但是他境、對象是法,叫色法,前面是色色,色聲,…那就是對象,眼耳鼻舌身的對象,還是色,所以這兩個意思是這樣子分別。

  我們要講這一段,就是把色色、色法、色聲這個意思,用《瑜伽師地論》的解釋再給大家作一個參考。那麼下邊還有一段,我們要補充一下的。

  

  行平等位

  雲何名爲行平等位?平等位者,謂或善舍,或無記舍。由彼于此非理分別起煩惱意,善防護已,正行善舍無記舍中,由是說名行平等位。如是名爲行平等位。

  “雲何名爲行平等位”?那麼眼耳鼻舌身意這個根防止對外境流漏的這個煩惱之後,達到什麼要求呢?“行平等位”,我們的心要平等,達到這個地位。

  什麼叫平等位?“謂或善舍或無記舍,由彼于此非理分別起煩惱意善防護已,正行善舍、無記舍中”,就是說我們的心,由非理作意起了煩惱的這一個意識,把它防止掉,不給它起煩惱,這個時候達到平等舍。

  平等舍裏邊兩個內涵:一個就是善舍,善惡的善,舍,這個善舍,這個舍是屬于善法的,就是說心裏邊沒有貪、沒有瞋、沒有癡,就是這個叫舍。離開貪瞋癡的舍,這是屬于善法的舍。因爲正念的防護,使意識不生貪、瞋、癡,這叫善舍;那麼後頭一個無記舍,就是心裏邊的受,起一個舍受,不苦不樂的受,因爲不起貪瞋癡,我們心裏邊既不起這個樂受也不起苦受,平等的舍受。

  所以說兩個舍,一個是離開貪瞋癡的屬于善法的舍,一個是屬于無記的舍受,沒有苦樂的舍受。這裏邊我們在下邊也有補充的。下邊還是念下去。

  

  能善防護

  雲何于此非理分別起煩惱意能善防護?謂于色聲香味觸法,不取其相,不取隨好;終不依彼發生諸惡不善尋思,令心流漏。若彼有時忘失念故,或由煩惱極熾盛故,雖離取相,及取隨好;而複發生惡不善法,令心流漏,便修律儀。由是二相,故能于此非理分別起煩惱意能善防護。

  “雲何于此非理分別起煩惱意能善防護”?前面說非理分別起的一個煩惱的意識,能夠防護它不起煩惱,如何防護?怎樣子算能防護呢?“謂于色聲香味觸法,不取其相”,這我們書上也有的,“不取隨好”,你看了它之後防護它不生貪、不生瞋、不生癡。怎麼防護呢?就是說防護的方法:看到色聲香味觸的時候,不要取它的相,不要取它的隨好。什麼叫相?什麼隨好?這裏也有解釋。“終不依彼發生諸惡不善尋思”,不要因爲取相、取隨好之後,産生一些不好的心,“令心流漏”,這個心一起,不好的心、尋思一起,“心流漏”,心就生起煩惱,就漏出煩惱來了。

  “若彼有時忘失念故”,有的時候,這個正念忘記掉,或者煩惱太盛,“雖離取相”,雖然你看了那個境,沒有取它的相,也沒有取它的隨好,但是還是要産生這個不好的心,“令心流漏”,起煩惱,這個時候要修律儀,要修根律儀。什麼叫修根律儀,後頭還有解釋。

  所以這個我感到很好,補充一下對大家理解這一篇的根律儀有大幫助。根律儀用功方式也可以更明確地知道,這個《瑜伽師地論》全部是用功的方法,並不是叫你懂一點東西,把自己知識充實,這有什麼充實呢?如何守正念,如何常委正念?如何防止意根去流漏到這個色聲香味觸境上去,都是自己用功的一些方法。

  怎麼樣子可以使它不起煩惱呢?見到境的時候不要取它的相,不要取它的隨好,萬一有時候念頭失掉,或者煩惱太盛,雖然不取相,不取隨好的時候還要産生惡法,這個時候怎麼樣呢?那就是修律儀,怎麼修律儀?後頭要說。所以說一種是防護根,一種是修律儀,這兩個東西使我們非理作意的意的煩惱可以息下去。那麼下邊再說。

  

  不取其相

  雲何于眼所識色中不取其相?言取相者,謂于眼識所行色中,由眼識故取所行相,是名于眼所識色中執取其相。若能遠離如是眼識所行境相,是名于眼所識色中不取其相。如于其眼所識色中,如是于耳鼻舌身意所識法中,當知亦爾。

  “雲何于眼所識色中不取其相”,什麼叫不取相呢?這個大概你們抄了的,你說方法麼是不要取相,不取隨好,那麼不取相不取隨好到底是怎麼回事呢?下邊就要說,什麼叫取相?“謂于眼識所行色中,由眼識故取所行相”,眼識對境,有它的行相,執著那個行相 “是名于眼所識色中執取其相”,就是說眼睛觀色的時候,它這個行相,執著那個行相。

  “若能遠離如是眼識所行境相,是名于眼所識色中不取其相”,假使你能夠遠離執著這個行相的話,你就叫做“不取其相”了。“如于其眼所識色中”,眼睛如此,那麼耳鼻舌身意它所識的法就是色、聲、香、味、觸、法,“當知亦爾”,就是舉個例,以眼作例,其他耳鼻舌身意了都一樣的了。

  這裏說的還不夠仔細,注解裏邊還有句話20。“雲何于眼所識色中不取其相等者”,這些什麼意思呢?就是說眼識本來不會取相,眼識是現量,它不去執著那些行相好不好,它不執著。而真正在作祟的還是意識,所以說這裏邊是表示“意識不取眼識所行境相”,眼識所行的境相,由意識來執取,並不是眼識自己執取。我們學過《二十唯識》都知道,眼識是現量境,沒有執著的,但是意識跟它生起之後-刹那以後,起一個意識,就是要有分別心的,它就要執著這是好的,這是不好的,要分別。所以說眼識生起來之後,意識不要去執取它,叫不取相。

  “當知此中言取相者,謂即意識與眼識俱”,就是跟眼識同時生起的那個意識來執取的,可愛也好、不可愛也好就是意識的作用。“是故說言,由眼識故取所行相”,是由眼識去看了色之後,由意識來執取,就是意識執取還是由眼識這個行相裏邊來的,所以說“由眼識故取所行相”,而實際上眼識的行相由意識來取,所以中間要轉個彎的。“眼識無間意識生故21”,因爲眼識,刹那眼識生起之後,無間,一刹那之後,就會生起那個分別…

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